FragenExistiert Gott?Wenn unsere Vernunft aus einer blinden Evolution stammt, kann man ihr dann trauen?
Existiert Gott?TheismusBewusstsein

Wenn unsere Vernunft aus einer blinden Evolution stammt, kann man ihr dann trauen?

Das evolutionäre Argument gegen den Naturalismus

Alvin Plantinga geboren 1932Der Glaube an Gott kann ohne Beweis rational sein, und das Übel macht ihn nicht inkohärent.
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Was es behauptet

Wer also an den Naturalismus glaubt (und dieses Argument versteht), kann nicht rational daran glauben: Der Naturalismus widerlegt sich zusammen mit der Evolution selbst.

Warum

Eine ungesteuerte Evolution behält, was beim Überleben hilft, nicht was wahr ist: Unsere Fähigkeiten wären dann wenig verlässlich.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Charles Darwin1881In einem Brief an William Graham gesteht er einen „schrecklichen Zweifel“ ein: Verdient ein menschlicher Geist, der vom Geist der Tiere abstammt, Vertrauen? Diesen Zweifel wendet er auf seine eigene Überzeugung an, dass das Universum nicht das Ergebnis des Zufalls ist; Plantinga wird ihn auf alle unsere Überzeugungen ausdehnen.
C. S. Lewis1947In Wunder (Kap. III) argumentiert er, dass der Naturalismus sich selbst zerstört, wenn alle unsere Gedanken nicht-rationale Ursachen haben: Er wäre „ein Beweis dafür, dass es keine Beweise gibt“. Nach der Kritik von Elizabeth Anscombe schreibt er das Kapitel 1960 um.
Alvin Plantinga1993Letztes Kapitel von Warrant and Proper Function: Der mit der Evolution verbundene Naturalismus gibt demjenigen, der ihn annimmt, einen Grund, an seinen eigenen Fähigkeiten zu zweifeln, und damit auch an eben diesem Naturalismus.
Alvin Plantinga1994In „Naturalism Defeated“ präzisiert er den Begriff des „Defeaters“ (eines Grundes zum Zweifel) und antwortet auf die ersten Einwände.
Alvin Plantinga2011In Where the Conflict Really Lies (Kap. 10) nimmt er den materialistischen Naturalismus ins Visier: Selbst wenn eine Überzeugung über das Gehirn wirkt, sieht die Selektion nicht, ob ihr Inhalt wahr ist. Der wahre Konflikt, sagt er, stehe die Wissenschaft dem Naturalismus gegenüber, nicht der Religion.
Kurz gesagt

„Wenn unsere Vernunft aus einer blinden Evolution stammt, kann man ihr dann trauen?“ ist ein Argument von Alvin Plantinga (Warrant and Proper Function, 1993; „Naturalism Defeated“, 1994, 1993) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: theismus). Seine These: Wer also an den Naturalismus glaubt (und dieses Argument versteht), kann nicht rational daran glauben: Der Naturalismus widerlegt sich zusammen mit der Evolution selbst. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P7). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Warrant and Proper Function, 1993; „Naturalism Defeated“, 1994
Gültig mit impliziter Prämisse

Der Naturalismus besagt, dass nur die Natur existiert: kein Gott, nichts Übernatürliches. Unsere Fähigkeiten (Wahrnehmung, Gedächtnis, Schlussfolgern) stammen dann allein aus der Evolution, ohne dass jemand sie lenkt. Nun behält die natürliche Selektion, was beim Überleben und bei der Fortpflanzung hilft, nicht unbedingt, was wahr ist. Der amerikanische Philosoph Alvin Plantinga zieht daraus eine überraschende Folgerung: Der Naturalist, der darüber nachdenkt, hat keinen guten Grund mehr, seiner eigenen Vernunft zu vertrauen, und damit auch nicht seinem Glauben an den Naturalismus. Seiner Ansicht nach sägt der Naturalismus an dem Ast, auf dem er sitzt. Das Argument beweist nicht, dass Gott existiert. Es richtet sich gegen den Naturalismus und stellt sich auf die Seite des Theismus, weil der Gläubige meint, unsere Fähigkeiten seien dazu geschaffen worden, die Wahrheit zu erkennen. Die Idee hat eine Geschichte: Darwin hatte sie geahnt, und C. S. Lewis hatte 1947 ein Argument daraus gemacht.

P1Wenn der Naturalismus wahr ist, stammen unsere Erkenntnisfähigkeiten allein aus der Evolution, ganz ohne Lenkung. Für den Naturalisten ist die Evolution die einzig mögliche Erklärung.
P2Eine ungelenkte Evolution behält nur Verhaltensweisen, die für das Überleben und die Fortpflanzung nützlich sind. Sie interessiert sich für die Wahrheit unserer Überzeugungen nur insofern, als diese uns zum Handeln bringen.
P3Wer den Naturalismus und die Evolution akzeptiert, für den ist die Wahrscheinlichkeit, dass unsere Fähigkeiten zuverlässig sind (dass sie überwiegend wahre Überzeugungen hervorbringen), also gering oder nicht abschätzbar. Das ist der „Darwinsche Zweifel“.
P4Zu glauben, dass die Zuverlässigkeit der eigenen Fähigkeiten angesichts ihres Ursprungs unwahrscheinlich oder nicht abschätzbar ist, gibt einen Grund, an dieser Zuverlässigkeit zu zweifeln (einen „Defeater“). Es ist, als glaubte man, vielleicht von einem betrügerischen Dämon geschaffen worden zu sein.
P5Dieser Zweifel lässt sich nicht durch Argumentation ausräumen: Jede Argumentation, die beweisen soll, dass unsere Fähigkeiten zuverlässig sind, würde eben diese Fähigkeiten benutzen und damit voraussetzen, was sie beweisen will.
P6Ein Grund, an den eigenen Fähigkeiten zu zweifeln, der sich nicht ausräumen lässt, gilt für jede der Überzeugungen, die sie hervorbringen: Man kann keine dieser Überzeugungen mehr rational akzeptieren.
P7 · implizite PrämisseDer Glaube an den Naturalismus wird selbst von diesen gewöhnlichen Fähigkeiten (Beobachtung, Schlussfolgern) hervorgebracht und nicht von einer anderen, vor dem Zweifel geschützten Quelle.
Wer also an den Naturalismus glaubt (und dieses Argument versteht), kann nicht rational daran glauben: Der Naturalismus widerlegt sich zusammen mit der Evolution selbst.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P7 findet der Computer eine Welt, in der der Naturalist zwar einen Grund hat, an allen seinen gewöhnlichen Fähigkeiten zu zweifeln, den Naturalismus aber aus einer anderen, vor diesem Zweifel geschützten Quelle hat. Dann könnte er ihn rational glauben.
Gültig mit P7, das das Argument nicht ausspricht, weil es offensichtlich scheint: Der Naturalist hat seine Lehre nicht aus einer Offenbarung, sondern aus Beobachtung und Schlussfolgern. Die Debatte dreht sich vor allem um P2 (begünstigt die Selektion nicht auch das Wahre?), P3 (ist die Wahrscheinlichkeit wirklich gering?) und P4 (ist das Nichtwissen um eine Wahrscheinlichkeit ein Grund zu zweifeln?). Beachte: Die Schlussfolgerung richtet sich gegen den Naturalismus, nicht gegen die Evolution. Plantinga akzeptiert die Evolution, aber eine Evolution, die Gott lenken kann.
Analogie. Man sagt dir, du hättest unwissentlich eine Pille geschluckt, die das Denken jedes zweiten Menschen stört, und man spüre nichts davon. Du willst prüfen, ob dein Verstand noch funktioniert: Aber um zu prüfen, musst du denken, und zwar mit dem möglicherweise gestörten Verstand. Für Plantinga befindet sich der Naturalist in dieser Lage: Seine eigene Theorie sagt ihm, dass sein Verstand nicht für die Wahrheit gemacht wurde.

Einwände

4

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Elizabeth Anscombe (gegen Lewis’ Fassung) 1948 · greift Prämisse 4 an

Im Oxford Socratic Club antwortet die Philosophin Elizabeth Anscombe auf Lewis. Er verwechsle „irrational“ (der Vernunft zuwider, wie ein Wahn) und „nicht-rational“ (bloß physisch). Dass ein Gedanke physische Ursachen hat, beweist nicht, dass er schlecht begründet ist. Und Gültigkeit ist eine Eigenschaft von Argumenten, nicht von ihren Ursachen: Um ein Argument zu beurteilen, prüft man es, man sucht nicht, woher es kommt. Einen Gedanken durch seine Ursachen zu erklären und ihn durch Gründe zu rechtfertigen sind zwei verschiedene Fragen.

Plantinga erwidert
C. S. Lewis 1960
Lewis schreibt das Kapitel für die Neuausgabe von Wunder unter einem anderen Titel um: „Die Hauptschwierigkeit des Naturalismus“. Er unterscheidet zwei Bedeutungen von „weil“: Ursache und Wirkung (eine Tatsache bringt eine andere hervor) sowie Grund und Folge (ein Gedanke rechtfertigt einen anderen). Damit ein Gedanke Erkenntnis ist, muss er dadurch hervorgebracht werden, dass wir den Grund einsehen. Der Naturalismus erklärt unsere Gedanken aber nur durch Ursachen und Wirkungen.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Lewis hält seine erste Formulierung nicht aufrecht: Er formuliert sie vorsichtiger neu, was zeigt, dass die Kritik getroffen hat. Die Debatte ging weiter. Victor Reppert (C. S. Lewis’s Dangerous Idea, 2003) verteidigt eine erneuerte Form des Arguments. Seine Kritiker entgegnen, dass Computer zeigen, dass ein rein physischer Prozess den Regeln der Logik folgen kann. Plantinga wechselt das Terrain: Er fragt nicht mehr, ob ein Gedanke, der Ursachen hat, rational sein kann, sondern ob es wahrscheinlich ist, dass ungelenkt entstandene Fähigkeiten auf die Wahrheit zielen.
W
William Ramsey 2002 · greift Prämisse 2 an

Die Wahrheit ist für das Überleben kein Luxus. Nach dem „evolutionären Reliabilismus“ sind unsere kognitiven Mechanismen zum Teil deshalb nützlich, weil sie Wünsche (am Leben zu bleiben, sich fortzupflanzen) und zutreffende Repräsentationen der Welt hervorbringen, die es dem Tier erlauben, sich zurechtzufinden und diese Wünsche zu erfüllen. Die Wahrheit unserer Überzeugungen erklärt also zum Teil, warum sie nützlich sind: Die Selektion kann sie begünstigt haben.

Plantinga erwidert
Alvin Plantinga 2002
In seiner Antwort an die Autoren desselben Sammelbands räumt Plantinga ein, dass Wahrheit eine Eigenschaft ist, die von einer Beziehung zur Welt abhängt. Doch für ihn liegt die Frage nicht dort: Entscheidend ist, ob ein Glaube durch seinen Inhalt, das heißt durch das, was er besagt, auf das Verhalten einwirkt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Plantinga entwickelt diesen Punkt 2011 weiter (Where the Conflict Really Lies, Kap. 10). Wenn der Naturalismus materialistisch ist, ist ein Glaube eine Struktur im Gehirn. Diese Struktur lässt uns durch ihre physikalischen Eigenschaften handeln, und die Selektion bewahrt ihre Wirkungen. Doch nichts garantiert, dass der von dieser Struktur getragene Inhalt wahr ist: Die Wahrscheinlichkeit, dass ein gegebener Glaube wahr ist, läge bei etwa eins zu zwei. Viele Naturalisten entgegnen, dass der Inhalt eines Glaubens nicht willkürlich auf das Gehirn aufgeklebt ist. Er hängt teilweise von der Rolle ab, die der Glaube im Handeln und in der Verbindung zur Welt spielt (das ist die Idee der „Teleosemantik“, die namentlich von Ruth Millikan vorgebracht wurde). Ein Glaube, der das Handeln gut leitet, würde dann tendenziell wahr sein. Die Debatte bleibt offen.
B
Branden Fitelson und Elliott Sober 1998 · greift Prämisse 4 an

Nicht zu wissen, wie man eine Wahrscheinlichkeit bewerten soll, ist kein Grund zum Zweifel. Viele Menschen, die die Relativitätstheorie kennen und wissen, dass Vögel fliegen, wissen nicht, welche Wahrscheinlichkeit sie der Relativitätstheorie unter der Bedingung geben sollen, dass Vögel fliegen: Sie müssen deshalb die Relativitätstheorie nicht aufgeben. Unsere Unwissenheit zum Leitfaden des Glaubens zu machen, ist ein Fehler. Und der Theist steht nicht besser da: Angesichts des radikalen Zweifels an allen unseren Vermögen hat weder er noch der Naturalist ein Argument, das nicht schon voraussetzt, was in Frage steht. Die richtige Lehre der Evolution ist Bescheidenheit: Unsere Theorien sind fehlbar, und wir müssen mit dem Verstand, den wir haben, unser Bestes tun.

Plantinga erwidert
Alvin Plantinga 2003
In „Probability and Defeaters“ antwortet Plantinga, dass sein Argument nicht besagt, jede unbekannte Wahrscheinlichkeit gebe einen Grund zum Zweifel. Der Zweifel entsteht in einem bestimmten Fall: wenn das, was man selbst über den Ursprung seiner Vermögen glaubt, deren Verlässlichkeit unwahrscheinlich oder unmöglich einzuschätzen macht, wie bei jemandem, der erwägt, von einem betrügerischen Dämon geschaffen worden zu sein.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Zum zweiten Punkt (der Theist steht nicht besser da) antworten Plantingas Verteidiger, er beanspruche nicht, den radikalen Zweifel zu widerlegen. Er sage nur, dass der Theist, der sich für nach Gottes Ebenbild geschaffen hält, keinen besonderen Grund hat, an seinen Vermögen zu zweifeln, während der Naturalist einen solchen Grund aus seiner eigenen Weltanschauung erhält. Seine Kritiker entgegnen, man könne das gewöhnliche Vertrauen in seine Vermögen bewahren, ohne es auf eine Geschichte ihrer Herkunft zu gründen. Die Debatte über den Begriff des „Defeaters“ bleibt technisch und offen.
J
Jerry Fodor 1998 · greift Prämisse 3 an

Fodor räumt einen Teil des Ausgangspunkts ein: Die Evolution garantiert nicht, dass die meisten unserer Überzeugungen wahr sind, und er warnt vor denen, die allzu schnell das Gegenteil folgern. Doch nichts in der Evolutionstheorie lässt vermuten, dass unsere Überzeugungen und die Wissenschaft wenig verlässlich seien. Das Höchste, was Plantinga erreicht, ist, dass die Evolution mit einer wenig verlässlichen Wissenschaft vereinbar ist. Das ist wahr, aber uninteressant: „Die Katze liegt auf der Matte“ ist damit ebenfalls vereinbar.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Plantinga noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Plantingas Verteidiger entgegnen, sein Argument brauche nicht, dass die Evolution unsere Überzeugungen wahrscheinlich falsch macht. Es genüge, dass die Wahrscheinlichkeit ihrer Verlässlichkeit nicht einzuschätzen ist, und Fodors Zugeständnis (die Evolution garantiert nicht das Wahre) lasse diese Möglichkeit offen. Fodor urteilt dagegen, dass ohne einen positiven Grund zum Zweifel nichts dazu zwingt, das gewöhnliche Vertrauen in die Wissenschaft aufzugeben.
Was die Stimmen von heute dazu sagen
Verteidigen es
John LennoxSeine Hauptantwort auf den Atheismus: Wenn unsere Gedanken nur das Nebenprodukt blinder Prozesse sind, warum sollte man ihnen trauen? „Der Atheismus ist irrational, weil er versucht, Rationalität aus Irrationalität abzuleiten.“
Wesley HuffWenn das Denken nur Chemie und Zufall sei, fragt er, warum sollten wir dann überhaupt unserem Denken vertrauen?
Bishop Robert BarronEr hält Lewis' Argument aus der Vernunft für das höhere abstrakte Denken für überzeugend, für die gewöhnliche Hirnfunktion weniger.
Frank TurekEr argumentiert, dass wir, wenn wir nur „feuchte Roboter“ sind, unserem Denken nicht trauen können, den Atheismus eingeschlossen. Er liest C.S. Lewis vor: „Wenn ich nicht an Gott glaube, kann ich nicht an das Denken glauben.“
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