Preguntas¿Existe Dios?Si nuestra razón proviene de una evolución ciega, ¿podemos fiarnos de ella?
¿Existe Dios?TeísmoLa conciencia

Si nuestra razón proviene de una evolución ciega, ¿podemos fiarnos de ella?

El argumento evolutivo contra el naturalismo

Alvin Plantinga nacido en 1932Creer en Dios puede ser racional sin pruebas, y el mal no vuelve incoherente esa creencia.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, quien cree en el naturalismo (y ve este argumento) no puede creer en él racionalmente: el naturalismo, unido a la evolución, se refuta a sí mismo.

Por qué

Una evolución sin guía retiene lo que ayuda a sobrevivir, no lo que es verdadero: nuestras facultades serían entonces poco fiables.

La misma idea a lo largo de la historia
Charles Darwin1881En una carta a William Graham, confiesa una «duda horrible»: ¿merece confianza una mente humana descendiente de la de los animales? Aplica esta duda a su propia convicción de que el universo no es fruto del azar; Plantinga la extenderá a todas nuestras creencias.
C. S. Lewis1947En Los milagros (cap. III), sostiene que, si todos nuestros pensamientos tienen causas no racionales, el naturalismo se destruye a sí mismo: sería «una prueba de que no existen las pruebas». Tras la crítica de Elizabeth Anscombe, reescribe ese capítulo en 1960.
Alvin Plantinga1993Último capítulo de Warrant and Proper Function: el naturalismo unido a la evolución da a quien lo acepta una razón para dudar de sus propias facultades, y por tanto de este mismo naturalismo.
Alvin Plantinga1994En «Naturalism Defeated», precisa la noción de «derrotador» (una razón para dudar) y responde a las primeras objeciones.
Alvin Plantinga2011En Where the Conflict Really Lies (cap. 10), apunta al naturalismo materialista: aunque una creencia actúe a través del cerebro, la selección no ve si su contenido es verdadero. El verdadero conflicto, dice, enfrenta a la ciencia con el naturalismo, no con la religión.
En resumen

«Si nuestra razón proviene de una evolución ciega, ¿podemos fiarnos de ella?» es un argumento de Alvin Plantinga (Warrant and Proper Function, 1993; «Naturalism Defeated», 1994, 1993) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: teísmo). Su tesis: Por lo tanto, quien cree en el naturalismo (y ve este argumento) no puede creer en él racionalmente: el naturalismo, unido a la evolución, se refuta a sí mismo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P7). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Warrant and Proper Function, 1993; «Naturalism Defeated», 1994
Válido con una premisa implícita

El naturalismo dice que solo existe la naturaleza: ni Dios, ni nada sobrenatural. Nuestras facultades (percepción, memoria, razonamiento) provienen entonces únicamente de la evolución, sin nadie que la guíe. Ahora bien, la selección natural retiene lo que ayuda a sobrevivir y a reproducirse, no necesariamente lo que es verdadero. El filósofo estadounidense Alvin Plantinga extrae de ello una consecuencia sorprendente: el naturalista que reflexiona sobre esto ya no tiene buenas razones para fiarse de su propia razón, y por tanto tampoco de su creencia en el naturalismo. Según él, el naturalismo corta la rama en la que está sentado. El argumento no prueba que Dios exista. Apunta contra el naturalismo, y se pone del lado del teísmo porque el creyente piensa que nuestras facultades fueron hechas para conocer la verdad. La idea tiene una historia: Darwin la había sospechado, y C. S. Lewis la había convertido en un argumento en 1947.

P1Si el naturalismo es verdadero, nuestras facultades cognitivas provienen únicamente de la evolución, sin ninguna guía. Para el naturalista, la evolución es la única explicación posible.
P2Una evolución sin guía solo retiene los comportamientos útiles para la supervivencia y la reproducción. Solo se interesa por la verdad de nuestras creencias en la medida en que nos hacen actuar.
P3Por lo tanto, para quien acepta el naturalismo y la evolución, la probabilidad de que nuestras facultades sean fiables (que produzcan sobre todo creencias verdaderas) es baja, o imposible de evaluar. Esta es la «duda de Darwin».
P4Creer que la fiabilidad de las propias facultades es improbable, o imposible de evaluar, dado su origen, da una razón para dudar de esa fiabilidad (un «derrotador»). Es como creer que quizá fuimos fabricados por un demonio engañador.
P5Esta duda no puede eliminarse mediante un razonamiento: todo razonamiento que pretendiera probar que nuestras facultades son fiables usaría esas mismas facultades y, por tanto, supondría lo que quiere probar.
P6Una razón para dudar de las propias facultades que no puede eliminarse vale para cada una de las creencias que producen: ya no se puede aceptar racionalmente ninguna de ellas.
P7 · premisa implícitaLa creencia en el naturalismo es producida por estas mismas facultades ordinarias (observación, razonamiento), y no por otra fuente a salvo de la duda.
Por lo tanto, quien cree en el naturalismo (y ve este argumento) no puede creer en él racionalmente: el naturalismo, unido a la evolución, se refuta a sí mismo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P7, el ordenador encuentra un mundo en el que el naturalista sí tiene una razón para dudar de todas sus facultades ordinarias, pero sostiene el naturalismo por otra fuente, a salvo de esa duda. Entonces podría creerlo racionalmente.
Es válido con P7, que el argumento no enuncia porque parece evidente: el naturalista no sostiene su doctrina por una revelación, sino por la observación y el razonamiento. El debate gira sobre todo en torno a P2 (¿acaso la selección no favorece también lo verdadero?), P3 (¿es realmente baja la probabilidad?) y P4 (¿ignorar una probabilidad es una razón para dudar?). Atención: la conclusión apunta al naturalismo, no a la evolución. Plantinga acepta la evolución, pero una evolución que Dios puede guiar.
Analogía. Te dicen que has tragado, sin saberlo, una píldora que altera el razonamiento de una de cada dos personas, y que no se siente nada. Quieres comprobar si tu mente sigue funcionando: pero para comprobarlo tienes que razonar, con la mente posiblemente alterada. Para Plantinga, el naturalista está en esta situación: su propia teoría le dice que su mente no fue hecha para la verdad.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Elizabeth Anscombe (contra la versión de Lewis) 1948 · ataca la premisa 4

En el Socratic Club de Oxford, la filósofa Elizabeth Anscombe responde a Lewis. Él confunde «irracional» (contrario a la razón, como un delirio) y «no racional» (simplemente físico). Que un pensamiento tenga causas físicas no prueba que esté mal razonado. Y la validez es una cualidad de los argumentos, no de sus causas: para juzgar un argumento, se lo examina, no se busca de dónde viene. Explicar un pensamiento por sus causas y justificarlo con razones son dos cuestiones distintas.

Plantinga responde
C. S. Lewis 1960
Lewis reescribe el capítulo para la nueva edición de Milagros, bajo otro título: «La dificultad capital del naturalismo». Distingue dos sentidos de «porque»: causa y efecto (un hecho produce otro) y fundamento y consecuencia (una idea justifica otra). Para que un pensamiento sea conocimiento, debe ser producido por el hecho de que vemos el fundamento. Ahora bien, el naturalismo explica nuestros pensamientos solo por causas y efectos.
El debate continúa (nuestro resumen) Lewis no mantiene su primera formulación: la reformula con más cautela, lo que muestra que la crítica dio en el blanco. El debate continuó. Victor Reppert (C. S. Lewis's Dangerous Idea, 2003) defiende una forma renovada del argumento. Sus críticos responden que los ordenadores muestran que un proceso puramente físico puede seguir las reglas de la lógica. Plantinga, por su parte, cambia de terreno: ya no pregunta si un pensamiento que tiene causas puede ser racional, sino si es probable que unas facultades producidas sin guía apunten a la verdad.
W
William Ramsey 2002 · ataca la premisa 2

La verdad no es un lujo para la supervivencia. Según el «fiabilismo evolucionista», nuestros mecanismos cognitivos son útiles en parte porque producen deseos (seguir con vida, reproducirse) y representaciones exactas del mundo, que permiten al animal desplazarse y satisfacer esos deseos. Por tanto, la verdad de nuestras creencias explica en parte que sean útiles: la selección pudo haberla favorecido.

Plantinga responde
Alvin Plantinga 2002
En su respuesta a los autores del mismo volumen, Plantinga concede que la verdad es una propiedad que depende de una relación con el mundo. Pero para él, la cuestión no está ahí: lo que importa es saber si una creencia actúa sobre el comportamiento por su contenido, es decir, por lo que dice.
El debate continúa (nuestro resumen) Plantinga desarrolla este punto en 2011 (Where the Conflict Really Lies, cap. 10). Si el naturalismo es materialista, una creencia es una estructura del cerebro. Esta estructura nos hace actuar por sus propiedades físicas, y la selección conserva sus efectos. Pero nada garantiza que el contenido que porta esta estructura sea verdadero: la probabilidad de que una creencia dada sea verdadera sería de aproximadamente una entre dos. Muchos naturalistas responden que el contenido de una creencia no se pega al azar sobre el cerebro. Depende en parte del papel que la creencia desempeña en la acción y en el vínculo con el mundo (es la idea de la «teleosemántica», propuesta en particular por Ruth Millikan). Una creencia que guía bien la acción tendería entonces a ser verdadera. El debate sigue abierto.
B
Branden Fitelson y Elliott Sober 1998 · ataca la premisa 4

No saber evaluar una probabilidad no es una razón para dudar. Mucha gente que conoce la relatividad y sabe que las aves vuelan no sabe qué probabilidad asignar a la relatividad dado que las aves vuelan: no por ello tiene que abandonar la relatividad. Hacer de nuestra ignorancia una guía para creer es un error. Y el teísta no está en mejor posición: ante la duda radical sobre todas nuestras facultades, ni él ni el naturalista tienen un argumento que no suponga ya lo que está en cuestión. La buena lección de la evolución es la humildad: nuestras teorías son falibles, y debemos hacer lo mejor posible con la mente que tenemos.

Plantinga responde
Alvin Plantinga 2003
En «Probability and Defeaters», Plantinga responde que su argumento no dice que toda probabilidad desconocida dé una razón para dudar. La duda surge en un caso preciso: cuando lo que uno mismo cree sobre el origen de sus facultades hace que su fiabilidad sea improbable o imposible de evaluar, como ocurre con quien considera haber sido fabricado por un demonio engañador.
El debate continúa (nuestro resumen) Sobre el segundo punto (el teísta no está en mejor posición), los defensores de Plantinga responden que él no pretende refutar la duda radical. Solo dice que el teísta, que se cree hecho a imagen de Dios, no tiene una razón particular para dudar de sus facultades, mientras que el naturalista recibe una de su propia visión del mundo. Sus críticos responden que se puede conservar la confianza ordinaria en las propias facultades sin fundarla en una historia de sus orígenes. El debate sobre la noción de «derrotador» sigue siendo técnico y abierto.
J
Jerry Fodor 1998 · ataca la premisa 3

Fodor concede una parte del punto de partida: la evolución no garantiza que la mayoría de nuestras creencias sean verdaderas, y advierte contra quienes concluyen demasiado rápido lo contrario. Pero nada en la teoría de la evolución sugiere que nuestras creencias, y la ciencia, sean poco fiables. Lo máximo que obtiene Plantinga es que la evolución es compatible con una ciencia poco fiable. Eso es cierto, pero carece de interés: «el gato está sobre la alfombra» también es compatible con ello.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Plantinga en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores de Plantinga responden que su argumento no necesita que la evolución haga que nuestras creencias sean probablemente falsas. Basta con que la probabilidad de su fiabilidad sea imposible de evaluar, y la concesión de Fodor (la evolución no garantiza la verdad) deja abierta esa posibilidad. Fodor juzga, por el contrario, que sin una razón positiva para dudar, nada obliga a renunciar a la confianza ordinaria en la ciencia.
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
John LennoxSu respuesta principal al ateísmo: si nuestros pensamientos son solo el subproducto de procesos sin mente, ¿por qué confiar en ellos? «El ateísmo es irracional porque intenta derivar la racionalidad de la irracionalidad.»
Wesley HuffSi el pensamiento no es más que química y azar, pregunta, ¿por qué fiarse siquiera de nuestro razonamiento?
Bishop Robert BarronEncuentra convincente el argumento de Lewis sobre la razón para el razonamiento abstracto superior, y menos para el funcionamiento ordinario del cerebro.
Frank TurekSostiene que si solo somos «robots húmedos», no podemos fiarnos de nuestro razonamiento, ateísmo incluido. Lee a C.S. Lewis: «a menos que crea en Dios, no puedo creer en el pensamiento».
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¿De dónde viene la conciencia? De lo físico solo se obtiene lo físicoJ. P. Moreland · 1998 · debate en 3 niveles
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