問い神は存在するか?意識はどこから来るのか。物理的なものからは、物理的なものしか得られない
神は存在するか?有神論意識

意識はどこから来るのか。物理的なものからは、物理的なものしか得られない

意識からの議論

J. P. Moreland 1948年生まれ意識は物質だけでは説明しにくい。それは神の存在を示す証拠である。
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その主張:

したがって、意識の説明は神である。意識をもつ存在が存在することは、神の存在を支持し、物質がすべてだという考えに反する証拠である。

なぜか

科学的説明は物理的なものから物理的なものへと導くだけであり、意識は物理的ではない。

歴史を貫く同じ発想
ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ1714『モナドロジー』の風車小屋:風車小屋ほどの大きさに拡大された考える機械の中を歩いて見て回っても、見つかるのは互いに押し合う部品だけで、知覚は決して見つからない。ライプニッツは、知覚は機械から生じるものではないと結論するが、そこから神のための議論をまだ引き出してはいない。
Richard Swinburne1979『神の存在』(The Existence of God)(第9章、2004年の第2版に再録)で彼は、脳と意識との規則的な結びつきはいかなる科学的説明からも逃れるが、神がそれを望んだのだとすれば説明がつく、と主張する。彼はこれを確率的な議論にしている。意識は神をより確からしくする、というのである。
Robert Merrihew Adams1987「Flavors, Colors, and God」(「味、色、そして神」)で、ロバート・アダムズは単純な問いから出発する。なぜある脳状態は、別のものではなく、この色やこの味を生じさせるのか。モアランドは、アダムズとスウィンバーンを自らの二つの典拠として挙げている。
J. P. Moreland1998彼はこの議論に九段階の形式を与え、意識は単に脳から創発するとするジョン・サールの「生物学的自然主義」にこれを対置している。
J. P. Moreland2008著書 Consciousness and the Existence of God で、彼はこの議論を展開し、自然主義者の答え(創発説、汎心論)と一つずつ比較している。
要点

「意識はどこから来るのか。物理的なものからは、物理的なものしか得られない」は、問い「神は存在するか?」(答え:有神論)に関するJ. P. Morelandの論証です(「Searle's Biological Naturalism and the Argument from Consciousness」、1998年;Consciousness and the Existence of God、2008年, 1998)。その主張は次のとおりです:したがって、意識の説明は神である。意識をもつ存在が存在することは、神の存在を支持し、物質がすべてだという考えに反する証拠である。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち5件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「Searle's Biological Naturalism and the Argument from Consciousness」、1998年;Consciousness and the Existence of God、2008年
暗黙の前提を補えば妥当

あなたは痛みを感じ、赤を見て、誰かのことを思う。こうした生きられた経験を私たちは意識と呼ぶ。ところが、物理学が描く宇宙は、何も感じない粒子と力と場だけでできている。こうした材料から、感じる存在がどうして現れうるのだろうか。アメリカの哲学者J・P・モアランドは、リチャード・スウィンバーンやロバート・アダムズに続いて、これを神の存在を支持する証拠だと考える。物理的なものからは、物理的な過程はさらに物理的なものを生み出すだけである。意識が物理的でないなら、別の説明が必要になる。それは、意識を意志した人格による説明である。そして、実在の根底に意識をもつ神がいるなら、意識をもつ存在が現れることはもはや不思議ではない。この議論は神を確実に証明すると主張するものではなく、意識は神がいるほうが、いない場合よりもよく説明できると述べるものである。それは、機械の中に部品しか見いだせず、知覚はけっして見いだせなかったライプニッツの有名な風車(水車)小屋の議論を延長するものである。

P1意識は存在し、しかもそれは物理的なものではない。感じられた痛み、見える赤、思考は実在するが、それらは物質の単なる性質ではない。
P2意識状態の各タイプは、脳状態の特定のタイプと規則的に結びついている。
P3この規則的な結びつきには説明がある。それは理由なく生じた単なる剥き出しの事実(ブルート・ファクト)ではない。
P4 · 暗黙の前提科学的な説明(物理学、化学、生物学による説明)は、物理的なものから物理的なものへと導くだけである。物質から出発して物理的な過程を経ても、得られるのは物理的なものだけである。したがって、物理的でないものの出現を説明することはできない。
P5説明は、(自然法則による)科学的なものか、(意図をもって行為する人格による)人格的なものかのどちらかである。モアランドにとって、これらが真剣に検討に値する唯一の二つの選択肢である。
P6意識の説明が人格的なものであるなら、その人格は神である。モアランドは、この点はほとんど争われないと考える。神が一人か複数かは、信仰者同士の議論であって、自然主義者との議論ではないというのである。
したがって、意識の説明は神である。意識をもつ存在が存在することは、神の存在を支持し、物質がすべてだという考えに反する証拠である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。意識が実在し非物理的であり、意識と脳との結びつきに説明はあるが、その説明が科学的であるような世界である。たとえば、十分に複雑な脳において意識を生じさせる自然法則がある場合である。そのとき人格は必要なく、神は証明されない。
P4があれば妥当である。モアランドは前提の一覧にこれを入れていないが、論文の別の箇所で述べている。物理的なものから物理的な過程によって生じるものは、物理的である。これがなければ、科学が非物理的な意識を説明することを妨げるものは何もない。モアランドは、すべてが二つの点にかかっていることを認めている。P3(意識には説明があるか)と、どんな科学的説明も十分ではないという主張、すなわちP4である。物理主義者はむしろP1を攻撃する。彼らにとって意識は物理的だからである。
類推. レゴのブロックでは、家も城もロケットも作れるが、それは常にブロックの組み合わせである。ある日、箱の中に焼きたてのパンの匂いを見つけたら、「ブロックがうまく組み合わさった」とは言わず、誰がそれを入れたのかを探すだろう。モアランドにとって、意識はこの匂いのようなものである。もうひとつの組み合わせではなく、別のものなのだ。

反論

5

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

パ
パトリシア・チャーチランド 1994 · 前提1を攻撃

心の能力は脳の能力であり、別個の「気味の悪いもの」は必要ない。脳がどのように意識を生み出すのか、私たちはまだ理解していないが、脳がどのように私たちを歩かせ、走らせ、木に登らせるのかも、それ以上によく理解しているわけではない。意識は、運動制御以上にそれ自体として神秘的なわけではない。神経科学は進歩しており、この問いは、神秘から、解明が始まりつつある難問へと移っていくだろう。

Morelandの応答
J
J・P・モアランド 1998
問題は、脳についてまだ知らないことに由来するのではなく、物質と心についてすでに知っていることに由来する。両者はあまりにも異なっており、そのあいだに必然的な結びつきを見てとることができない。脳と意識のあいだのより詳細な結びつきが分かっても何も変わらない。得られるのはより完全な辞書であって、説明ではない。問題は、何が存在するかに関わるもの(存在論的)であり、何を知っているかに関わるもの(認識論的)ではない。そして、多くの自然主義者が意識を物理的なものに還元するのは、自然主義を手放さないためである。
ダ
ダニエル・デネット 2001
デネットはモアランドに直接答えることなく、反対の立場を擁護する。意識の「困難な問題」(意識があるとはなぜ何かであるのか)は理論家の錯覚であり、必要なのは新しい科学ではなく治療である。私たちの身体は何も知らない数兆個の細胞でできている。これらの細胞から、知る主体へとどう至るのかを説明しなければならず、その移行は魔法のような要素なしに行われなければならない。
議論は続く(当サイトによる要約) 不一致は主にP1をめぐるものである。1998年の論文では、モアランドはP1を擁護するというよりむしろ前提としている。彼が標的とするのはサールだが、サール自身が意識は物理的なものに還元されないと認めている。意識を脳の働きとみなすチャーチランドやデネットに対しては、論証はまず意識が物理的でないことを示さなければならず、モアランドはそれを2008年の著書で試みている。物理主義者は、「物質」の観念と「経験」の観念のあいだに隔たりがあっても、現実のうえに隔たりがあることは証明されないと答える。
ダ
ダニエル・デネット 1991 · 前提5を攻撃

意識は物理的ではないと述べたうえで、それを魂や神によって説明することは、説明を放棄することである。研究しうる機構が、決して研究できない神秘に置き換えられてしまう。デネットは二元論が誤りだと証明するつもりはないが、何としても二元論を避けることを自らの規則としている。二元論を受け入れることは、諦めることなのだ。

Morelandの応答
J
J・P・モアランド 1998
この批判は、説明は常に機構を示さなければならないと前提している。しかし人格的説明は別の仕方で成り立つ。ある人の指が動くことを、機構ではなく、その人、その意図、その行為する力を挙げて説明するのである。同じように、意識は神、すなわち心的状態が自らの世界と結びついた人格を創造しようとする神の意図と、それを実現する神の力を挙げて説明できる。
議論は続く(当サイトによる要約) 批判者は、人格的説明が何かを明らかにするのは、その人格が何を望んでいるかをすでに知っている場合だけだと答える。全能の意志を持ち出せばどんな世界でも説明できてしまい、したがって何も教えてくれないというのである。スウィンバーンのような擁護者は、善なる神には、選び愛することのできる意識的存在を創造する理由があり、そのため意識は神がいる場合のほうが、いない場合よりも予期されやすくなると答える。
ジ
ジョン・サール(ディドロにならって) 1992 · 前提4を攻撃

意識は、他の性質と同じように、組織化された物質から創発する。水の分子はどれも液体ではないが、水は液体である。同様に、どのニューロンも意識を持たないが、脳は意識を持つ。意識は脳の通常の生物学的性質であり、脳によって引き起こされる。ディドロはすでに、ひよこになる卵を用いてそう述べていた(彼の論証「卵:物質は思考しうる」を参照)。これが神秘的に思えるとすれば、それは意識を像として思い描くことができないからにすぎない。

Morelandの応答
J
J・P・モアランド 1998
問題は、意識を思い描けないことではない。物理的なものからは、物理的な過程を通じて物理的なものしか得られず、物事は無から生じないということである。唯物論者のD・M・アームストロングでさえこれを認めていた。複雑な神経系が新たな性質を持つのはよい。だが、材料もなしに、まったく異なる本性のものを作り出すというのは認められない、と。それに、液体性は適切な例ではない。それは粒子の集団的な振る舞いにすぎず、物理学が難なく説明するものである。
議論は続く(当サイトによる要約) 創発説の支持者は、モアランドは意識が脳からどのように導かれるのかを見せよと要求しているが、それは意識が脳から導かれえないと前提することに等しいと答える。モアランド自身、自分の答えには「良い」創発と「悪い」創発を選り分ける必要があり、その選別は議論の余地があると認めている。彼はさらに、自然主義者は、意識に対してしてきたような、固体性や消化を消去しようとする試みに五十年を費やしてはこなかったと付け加える。
J
J. L. マッキー 1982 · 前提4を攻撃

ロックのような一部の信者は、神が適切に配置された物質に思考を与えうることを認めていた。だがそうだとすれば、ある種の物質的構造が意識を持ちうるのなら、物質が自力で意識を生み出せないとどうしてあらかじめ知りうるのか。自然主義者は、この意識の出現を、神なしに自然の事実として受け取ることができる。

Morelandの応答
J
J・P・モアランド 1998
神が物質に思考を付け加えられるということは、物質が単独でそれをなしうることを示さない。ロック自身は反対のことを考えていた。とりわけ、自然主義者は、物質に意識を生み出す力を与えつつ、同時に物理学が記述する物質を保持することはできない。精神を作るのに必要なものを自らのうちに持つ物質は、もはや自然主義者の言う物質ではない。
議論は続く(当サイトによる要約) 自然主義者は、物質に何ができるかを前もってすべて知っている者はいないと反論する。物理学はすでに物質についての私たちの観念を大きく変えてきたし、再びそうする可能性がある。これはまさにトマス・ネーゲルがとる道である(次の反論)。
ト
トマス・ネーゲル 2012 · 前提5を攻撃

信者ではないネーゲルは、モアランドに主要な点を認めている。意識は物理学のみに基づく自然主義にとって最大の障害であり、唯物論はほぼ確実に誤りである、というのだ。しかし、彼は神の存在という結論には至らない。第三の道がある。自然についての私たちの考え方を広げ、心が自然の基本的な一側面であって、何らかの仕方で最初から存在していると考えるのである(汎心論)。その宇宙は、生命と心の出現へと向かう傾向をもつ。ネーゲルは、神を拒むのは一部には自らが正当化していない前提によると認めている。

Morelandの応答
ア
アルヴィン・プランティンガ 2012
プランティンガはこの本の書評で、ネーゲルの唯物論批判には喝采を送りつつも、その解決策には疑問を呈している。粒子に少しばかりの心があると言っても、小さな心がどのように組み合わさって私たちのような心をなすのかは説明されない。これに対して有神論は、意識について何の困難もない。根本的な実在は神であり、神は意識をもつからだ。そしてネーゲルの拒否は、哲学的というより感情的に見える。自らの議論に従うなら、彼は有神論者になるはずだというのである。
ト
トマス・ネーゲル 2013
ネーゲルは、批判を受けて書いた自著の要約のなかで、自らの立場を維持している。有神論は、ある種の形では科学的事実と両立するが、彼はそれを信じない。心は、説明のつかない偶然でも神からの贈り物でもなく、自然の基本的な一側面であり、私たちは現在の科学の限界を超えてはじめてそれを理解できるのだ、と彼は考える。さらに、信者はこれを受け入れうるだろうとも付け加える。神はこの広げられた自然の秩序の創造者だと言えばよいからである。
議論は続く(当サイトによる要約) 議論は決着しておらず、その形も変わってきている。意識が唯物論にとって本当の問題だと認める人は今では多いが、それを最もよく説明するのは神なのか、それとも物理学が扱うものより豊かな自然なのか、が問われている(汎心論には、ガレン・ストローソンやフィリップ・ゴフなど、今では擁護者がいる)。モアランドはすでに1998年に、議論の残りの部分を受け入れるなら、残るのは有神論者と汎心論者のあいだの論争だけだ、と指摘していた。汎心論は、小さな心がどのようにして単一の心をなすのかを説明しなければならない。有神論は、なぜ創造する心が存在するのかを説明しなければならない。