真理は真理に矛盾しない

『決定的論考』：宗教と哲学の調和

アヴェロエス 1126 · 1198真理が真理と矛盾することはありえない。哲学と信仰は一致する。

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その主張：

したがって、論証が聖法と真に矛盾することは決してない。論証がテキストの見かけの意味と矛盾するときには、その見かけの意味は真の意味ではない。それをアラビア語の規則に従って解釈しなければならない。

なぜか

二つの真理が互いに矛盾することはありえない。もし聖法と論証が衝突するように見えるなら、その文言には見かけとは別の意味がある。

歴史を貫く同じ発想

アヴェロエス1179ここで取り上げる版は、ムスリムの裁判官がムスリムのために、ガザーリーによる哲学者への攻撃から少し後に書いたものである。

トマス・アクィナス1260トマス・アクィナスは『対異教徒大全』（1259-1265年頃）で同じ規則を述べている。彼は『決定的論考』を知らなかった。この書は中世にラテン語に訳されていないからである。また彼は別の場面で、パリの「アヴェロエス主義者」と闘っている。

要点

「真理は真理に矛盾しない」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：信仰と理性は一致する）に関するアヴェロエスの論証です（『決定的論考』§3-14（1179年）, 1179）。その主張は次のとおりです：したがって、論証が聖法と真に矛盾することは決してない。論証がテキストの見かけの意味と矛盾するときには、その見かけの意味は真の意味ではない。それをアラビア語の規則に従って解釈しなければならない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、結論は4個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『決定的論考』§3-14（1179年）

妥当

12世紀のアンダルスでは、ギリシア哲学は疑いの目で見られている。ガザーリーが哲学者たちを不信仰だと非難したからである。アヴェロエスは裁判官（カーディー）であり、法学者として答える。第一に、クルアーンは理性によって宇宙について考えるよう命じており、最良の推論の仕方は論証である。したがって、哲学を学ぶことは、ムスリムでなかった古人の書物によるものであっても、それができる人にとっては義務である。次に、この哲学は宗教と矛盾しうるのか。彼は否と答える。その理由は次のとおりである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。

妥当であり、隠れた前提もない。聖法が真であり（P1）、論証も真であるなら（P2）、両者は矛盾しえない（P3）。したがって食い違いは、テキストをあまりに文字どおりに読むことからしか生じえない。全体の重みは二つの前提にかかっている。P1:不信仰者はこれを認めないが、アヴェロエスは裁判官として、ムスリムのために書いている。P2:「論証」と呼ばれるものが本当に論証でなければならない。ガザーリーが攻撃するのはまさにそこである。彼によれば、哲学者たちは神と世界について主張することを何一つ論証していない。

類推. 信頼できる証人と鮮明な写真は、同じ場面を示す。証人が写真とは別のことを言っているように見えても、どちらも捨てはしない。その言葉を正しく理解したか、ひょっとすると言い回しではないかと考える。ただし、写真が鮮明だと確信できなければならない。それがP2の問題である。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ア

アヴェロエスが予期した反論結論を攻撃

ムスリムは、あるテキストを見かけの意味で理解することで一致している。もし論証がそれを別様に解釈せざるをえなくするなら、共同体の全員一致の合意（イジュマー）を破ることになり、それを破る者は不信仰だと非難されうる。

アヴェロエスの応答

アヴェロエス

全員一致の合意が確実に成立しているのであれば、それに反する解釈はできない。しかし、それが単に推定されているにすぎないのであれば、解釈は可能である。ところで教義に関する問題では、全員一致の合意が確実に成立することは決してありえない。ある時代のすべての学者とそれぞれの見解を知り、そのうちの誰一人として、ある意味は学者のためにとどめおかれるべきだと考えていなかったと確信できなければならないからである。ところが、イスラームの最初期から、まさにそう考えた者は多くいた。

議論は続く（当サイトによる要約） この答えは解釈を行う学者を守るものであり、ここでアヴェロエスはガザーリー自身に依拠している。ガザーリーは、この種の解釈でコンセンサスから離れる者を、確実に不信仰者と宣言することはできないと考えていた。しかしアヴェロエスは限界を設けている。宗教の原理（神、預言、来世）については、テキストの意味を否定することは不信仰である。また彼は、学者による解釈を大衆に明かすことを禁じている。

ガザーリー 1095 · 前提2を攻撃

哲学者たちは論証すると主張するが、その形而上学では、自分たち自身が論理学で定めた論証の条件を何ひとつ守っていない。神や世界についての彼らの「論証」は、臆見にも劣らず、それ以上のものではない。そして三つの点（世界の永遠性、個別的な事物を知らない神、肉体の復活の否定）において、彼らは宗教に反している。したがって彼らは不信仰者と宣言されねばならない。

アヴェロエスの応答

アヴェロエス

この三つの点について、ガザーリーは哲学者たちを誤解している。哲学者にとって、死後の生は探究すべき問題である。彼らは、神が個別的な事物を知らないとは言っていない。そして彼らが「世界の永遠性」と呼ぶものは、神学者たちがそれを理由に彼らを不信仰だと非難するような意味をもってはいない。

議論は続く（当サイトによる要約） 論証については、アヴェロエスは非難の一部を認めている。彼自身、いくつかの点でイブン・スィーナー（アヴィセンナ）やほかのイスラームの哲学者たちが確立したものは臆見にすぎず、真の論証はアリストテレスにあると判断しているからである。したがってP2についての問いは未解決のままである。何が真に論証されたのかを誰が決めるのか。批判者は、この議論は論証をつねに見分けられることを前提にしていると言うだろう。

ラ

「ラテン・アヴェロイスム」の反対者たち（13世紀、パリ） 1277 · 前提3を攻撃

アヴェロエスの読者であるパリの教師たちは、理性は信仰が否定することを必然的に結論づける、たとえば世界は永遠であると教えている。これは、あることが哲学によれば真であり、信仰によれば偽でありうる、つまり二つの相反する真理がある、と言うに等しい。そして、学者には隠された意味があり、大衆には表面的な意味があるのなら、それはすでに、それぞれの聴衆のための二つの真理ではないのか。

アヴェロエスの応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

アヴェロエスアヴェロエスの先取りされた答え

二つの真理があるのではなく、一つの真理とそのイメージがあるのである。論証によってしか知られないことがらについて、神は論証に近づけない人々に、イメージと象徴を与えた。そのため、法（律法）には外面的な意味と内面的な意味がある。外面的な意味とはこれらのイメージであり、内面的な意味とはそれらが表す実在であって、それは論証の人々にしか明らかにならない。

議論は続く（当サイトによる要約） 1277年、パリ司教は、ものごとが「哲学によれば真であるが、カトリックの信仰によれば真でない、あたかも二つの相反する真理があるかのように」と言ったとされる教師たちを断罪した。アヴェロエスのどの著作にもこの命題はなく、ブラバンのシゲルスがそのままの形でそれを主張したかどうかについても、歴史家は疑っている。しかし困難は残る。アヴェロエスは、大衆が外面的な意味を信じることを求め、解釈を大衆に明かすことを禁じているからである。彼の批判者たちはそこに二重言語、さらには二重真理を見ている。