問い心は脳なのか?空中人間:魂は身体なしに自らを知る
心は脳なのか?心は物質ではない

空中人間:魂は身体なしに自らを知る

空中人間

アヴィセンナ 頃 980 · 頃 1037魂は、いかなる身体よりも先に自らの存在を知る。空中の人間。
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その主張:

したがって、彼の自己、彼の「私」は、彼の身体や器官とは別のものである。魂は身体ではなく、さらに言えば、物体でもない。

なぜか

あらゆる感覚を奪われても、空中人間は自分の身体の存在を肯定することなく、なお自分が存在することを確信している。それゆえ自己は身体ではない。

歴史を貫く同じ発想
アヴィセンナ1027三つのヴァージョンがある。『シファー』の「魂について」の冒頭と末尾、そして『指示と警告の書』であり、後者では「私は自分の行為によって自分を知る」という反論にも答えている。
ルネ・デカルト1641私は自分に身体があることを疑うことはできるが、考えるものとして存在することは疑えない。それゆえ私は考えるものであり、身体とは別のものである。空中人間との比較は以前からなされてきたが、直接の影響は証明されていない。
要点

「空中人間:魂は身体なしに自らを知る」は、問い「心は脳なのか?」(答え:心は物質ではない)に関するアヴィセンナの論証です(『治癒の書』「魂について」第1巻第1章および第5巻第7章、『指示と警告の書』第3ナマト, 1027)。その主張は次のとおりです:したがって、彼の自己、彼の「私」は、彼の身体や器官とは別のものである。魂は身体ではなく、さらに言えば、物体でもない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、結論は3個の前提から確かに導かれます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『治癒の書』「魂について」第1巻第1章および第5巻第7章、『指示と警告の書』第3ナマト
妥当

ある人間が一挙に、成人の姿で創造されたと想像してみよう。目は覆われ、何にも触れることなく空中に浮かび、手足は広げられている。彼は何も見ず、何も感じず、自分自身の身体さえ感じない。彼は自分が存在することを知っているだろうか。知っている、とアヴィセンナは答える。しかも何の疑いもなく。それでも彼は、自分の手も心臓も脳も何も知らない。6世紀後、デカルトはこれとよく似た推論を行うことになる。彼が、12世紀からラテン語で流布していたアヴィセンナのテキストを知っていたかどうかは分からない。アヴィセンナ自身は、空中人間を、見ることのできる者への「目覚め」として提示しており、正式な論証としては提示していない。

P1あらゆる感覚を奪われた空中人間は、それでもなお自分が存在することを確信している。彼は、わずかな疑いもなく、自分自身の存在を肯定する。
P2同時に彼は、身体のいかなる部分の存在も肯定しない。手足も、内臓も、心臓も、脳も、外にあるものも何一つ肯定しない。
P3肯定されるものは、肯定されないものとは別のものである。同一のものが、知られていると同時に知られていないということはありえない。
したがって、彼の自己、彼の「私」は、彼の身体や器官とは別のものである。魂は身体ではなく、さらに言えば、物体でもない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
形式は妥当であり、隠れた前提はない。コンピュータは、P3が不要であることさえ示している。論理学では、あるものがある性質をもち、別のものがそれをもたないなら、両者は必ず異なる(これが「ライプニッツの法則」、すなわち同一のものはすべての性質を共有する、である)。したがって議論の全体は別のところにある。「空中人間によって肯定されている」ということは、そのものの真の性質なのか、それとも彼がそれを知る仕方にすぎないのか。私はある人をある名前では知っていて、別の名前では知らないことがあるが、そのために二人の人物がいるわけではない。「肯定されていること」が私の知っていることだけに依存するなら、P1とP2から結論を導くことはできない。アヴィセンナはこのことを自覚していた。彼は空中人間を、見ることのできる者に向けた「目覚め」として提示し、別の箇所(「魂について」第5巻第2章)で、魂が非物質的であることのより専門的な論証を与えている。
類推. 目を閉じて感覚遮断タンクの中にいると、あなたはもう腕も脚も感じない。それでも、自分がそこにいることははっきり分かっている。アヴィセンナはここから、この「あなた」は腕や脚でできてはいないと結論する。彼の批判者たちはこう答える。おそらくできているのであって、あなたがもうそれを感じなくなっただけだ、と。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ア
アヴィセンナが予想していた反論(『指示と警告の書』) 1032 · 前提1を攻撃

私は自分を直接には知らない。私は自分の行為によって自分を知るのだ。私が存在すると知るのは、考え、動き、何かをしているからである。

アヴィセンナの応答
アヴィセンナ
想像された状況では、あなたには確認すべき行為も運動もない。そして、ある行為を「あなたの」行為と認めるなら、あなたはすでに自分自身を知っていたことになる。あなたの自己は「あなたの行為」の意味の一部をなしているのだ。それは行為の前に、少なくとも行為とともに知られているが、行為を通して知られるのではない。
デ
デカルトに反対するアルノー 1641 · 前提3を攻撃

私は、直角三角形を明晰に思い浮かべながら、斜辺の上の正方形が他の二辺の上の正方形の和に等しいことを知らないでいることができる。しかしこの性質は直角三角形に属している。ある事柄を知りながら別の事柄を知らないということは、両者が別のものであることを証明しない。私の知識がただ不完全なだけかもしれないからである。この反論はデカルトを狙ったものだが、空中人間にも同じように当てはまる。自分の脳に気づいていないからといって、自己が脳でないことは証明されない。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1037)の1641年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) アヴィセンナは、自分より六世紀後に現れたアルノーに答えることはできなかった。しかし彼自身がすでに二つの要素を示している。第一に、彼は空中人間を完全な証明としてではなく、「目覚め」として提示している。第二に、『魂について』の終わりで、知られていないものは知られているものと同じではありえないこと、そして私たちの四肢は私たちにとって衣服のようなものであることを強調している。彼の擁護者たちはさらに、自己は不完全な記述を通して知られるのではなく、全体として直接に知られるのだと付け加える。彼の批判者たちは、それこそが証明を要する点だと答える。(当サイトによる要約。)
ヒューム 1739 · 前提1を攻撃

私が自分の内に立ち入るとき、いつも何らかの個別的な知覚、すなわち暑さや寒さ、快や苦につまずく。知覚なしに自分自身を捉えることは決してない。したがって、あらゆる知覚を奪われた空中人間は、自分の内に何も見いださないだろうし、深い眠りの中では、私たちはもはや自分自身を意識さえしていない。

アヴィセンナの応答
アヴィセンナ
はっきり見る者は、自分が存在することを決して忘れない。眠っている者も眠りの中で、酔った者も酔いの中で、自分の存在を見失いはしない。たとえそれについての表象が記憶にとどまらないとしても。
議論は続く(当サイトによる要約) この一節はヒュームの七世紀前に書かれた。それは彼の眠りの議論には答えているが、彼の中心的な観察、すなわち自分自身を観察しても裸の「自己」は決して見つからず、見つかるのは知覚だけだという点には答えていない。内観が何を明らかにするかについて、両者は互いに反対のことを主張しており、どちらも自分の証言を相手に証明することはできない。(当サイトによる要約。)
神
神経科学(20〜21世紀) 1990 · 結論を攻撃

自己意識は脳に依存している。麻酔はそれを停止させ、ある種の損傷はそれを深く変える(自分の身体に住まっているという感覚や、自分の四肢を自分のものと認める感覚の喪失)。空中人間が自分の脳を感じないからといって、脳なしに彼の自己が存在することは示されない。私たちは、脳が働いているときでさえ、自分の脳を感じることは決してないのだから。

応答なし
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1037)の1990年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) アヴィセンナはすでに、想像力、記憶、評価力が脳に座を持つことを知っていた(『魂について』I、5)。彼は器官を魂の道具と考えていた。道具を傷つければ働きは妨げられるが、そのことは道具が行為する当のものであることを示さない。彼の批判者たちは、思考が脳によって説明されればされるほど、隠れた使用者というこの仮説は役に立たなくなると答える。議論は決着していない。(当サイトによる要約。)