私は何を知っているか。感覚も理性も自分自身を判定することはできない

私は何を知っているか（Que sais-je ?）、モンテーニュの標語、モンテーニュの懐疑主義

Michel de Montaigne 1533 · 1592「人はみな、自分の習慣にないものを野蛮と呼ぶ」。私たちの慣習がすべてを測る尺度ではない。

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その主張：

したがって私たちは何ひとつ確実に主張できない。唯一誠実な態度は、傾くことなく理由を量り、「私は何を知っているか」と自問することである。

なぜか

感覚は現れしか与えず、理性は別の理性によってしか検証されえず、それが際限なく続く。

歴史を貫く同じ発想

Sextus Empiricus190モンテーニュは「弁護」の大部分を、自らが読んだセクストス・エンペイリコスから引き出している。「車輪」（循環）と無限後退は、このギリシアの懐疑論者のモードに由来する。

Michel de Montaigne1580「レーモン・スボンの弁護」（『エセー』第2巻第12章）で、モンテーニュは天秤の下に置かれた「私は何を知っているか」を自らの標語とする。天秤は、相反する理由を傾くことなく量る。

要点

「私は何を知っているか。感覚も理性も自分自身を判定することはできない」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか？」（答え：疑わなければならない）に関するMichel de Montaigneの論証です（『エセー』第2巻第12章「レーモン・スボンの弁護」（1580年）, 1580）。その主張は次のとおりです：したがって私たちは何ひとつ確実に主張できない。唯一誠実な態度は、傾くことなく理由を量り、「私は何を知っているか」と自問することである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、2件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『エセー』第2巻第12章「レーモン・スボンの弁護」（1580年）

暗黙の前提を補えば妥当

モンテーニュは、釣り合った天秤と「Que sçay-je ?」という問いをメダルに刻ませた。これは「私は何も知らない」ではない。それはすでに一つの主張になってしまうだろう。それは開かれたままに残された問いである。『エセー』の最も長い部分である「レーモン・スボンの弁護」で、彼は理性の傲慢を攻撃する。以下の推論は再構成である。モンテーニュは番号付きの前提としてこれを書いているわけではないが、「車輪」についての有名な一節にそれをたどることができる。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、P1からP3を受け入れたうえで、別の支えを見つけることができる。たとえば、（「私は考える」のような）直接的な自明性や、独立した道具どうしの一致である。多くの哲学者は、まさにそれこそ科学がしていることだと言う。

この論証は妥当である。P1は確かな道具が必要だと述べ、P2とP3は利用可能な二つの道具が確かではないと述べ、P4は他に道具がないと述べる。弱点はP4（直観、科学、共有された経験はさらなる道具ではないのか）とP1（判断するのに、すでに検証された道具が本当に必要なのか）である。モンテーニュはさらに、結論は主張ではなく問いとして述べられねばならないと付け加える。「私は疑う」は、少なくとも疑っているということを主張しているからである。

類推. おかしな数値を示す温度計を考えてみよう。それが正しく動くか確かめるには、別の温度計と比べるが、その温度計もまた第三の温度計で確かめなければならない。モンテーニュは、私たちの知識全体がこのような状況にあると言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ブレーズ・パスカル 1655 · 結論を攻撃

パスカルがモンテーニュを称賛するのは、ただ一点、理性の高慢を貶めるという点においてである。しかし彼はそこで立ち止まることを拒む。懐疑と確実性は互いを破壊する。確実性を打ち立てる者も懐疑を打ち立てる者も、それぞれ相手の真理を台無しにしてしまうので、どちらも単独では成り立たない。パスカルにとって、人間の偉大さと弱さをともに支えうるのは、福音書の信仰だけである。

応答なし

Montaigneはこの反論に答えていません。

議論は続く（当サイトによる要約） この反論はモンテーニュの懐疑を論駁するものではなく、それを利用して信仰へと導くものである。懐疑論者なら、それでは信仰はアグリッパのトリレンマの意味でのもう一つの仮説にすぎない、と答えるだろう。私たちの典拠は、ニコラ・フォンテーヌが伝える『ド・サシ氏との対話』であり、パスカル自身の手で書かれたテキストではない。

ルネ・デカルト 1637 · 結論を攻撃

デカルトもまた懐疑を用いるが、それは懐疑から抜け出すためである。彼は、疑うためだけに疑い、いつまでも決断を下さない懐疑論者を真似ようとはしない。彼の目的は、浮き土や砂を払いのけて岩や粘土に達すること、すなわち確固とした一点を見いだすことである。その一点が「我思う、ゆえに我あり」となる。こうして懐疑は目的ではなく手段となる。

応答なし

Montaigneはこの反論に答えていません。

議論は続く（当サイトによる要約） ここでデカルトは、モンテーニュの名を挙げることなく、懐疑論者の懐疑一般を描いている。懐疑論者は、その岩はさほど堅固ではないと答える。アルノーはデカルトに対してデカルトの循環を指摘したし（アグリッパのトリレンマの項の議論を参照）、デカルトの出口に納得しない読者も多い。モンテーニュなら、何としても確固たる一点を見つけようとする熱意こそ、彼が戦う高慢にほかならない、と言うこともできるだろう。