問い私たちは何かについて確実であることができるのか?アグリッパのトリレンマ:あらゆる正当化は崩れ去る
私たちは何かについて確実であることができるのか?疑わなければならない

アグリッパのトリレンマ:あらゆる正当化は崩れ去る

アグリッパの五つの方式、ミュンヒハウゼンのトリレンマ、理由の無限後退の問題

Sextus Empiricus 頃 160 · 頃 210あらゆる主張に対して、同等の力をもつ別の主張を対置できる。ゆえに判断を保留しなければならない。
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その主張:

したがって、争いのあるいかなる問題についても、判断を保留しなければならない。いかなる主張も確実に正当化されえないのである。

なぜか

あらゆる証明は別の証明を必要とし、その連鎖は、無限後退、循環、仮定のいずれかでしか終わらない。そのどれも何も証明しない。

歴史を貫く同じ発想
Sextus Empiricus190セクストス・エンペイリコス(160-210年頃)は、五つの方式を「より新しい懐疑論者たち」のものとして伝えている。すなわち、不一致、無限後退、相対性、仮定、循環である。他の資料はそれらをアグリッパという名の懐疑論者に帰している。後の三つの方式が、ここで示すトリレンマを形づくる。
Michel de Montaigne1580セクストスの読者であるモンテーニュは、『レーモン・スボン弁護』でこの形を取り上げている。判断するには検証された道具が必要であり、それを検証するには別の道具が必要で、「どこまでも無限に」続くのだ。
要点

「アグリッパのトリレンマ:あらゆる正当化は崩れ去る」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか?」(答え:疑わなければならない)に関するSextus Empiricusの論証です(『ピュロン主義哲学の概要』I、164-177(190年頃), 190)。その主張は次のとおりです:したがって、争いのあるいかなる問題についても、判断を保留しなければならない。いかなる主張も確実に正当化されえないのである。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P5)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『ピュロン主義哲学の概要』I、164-177(190年頃)
暗黙の前提を補えば妥当

あなたが何かを主張すると、だれかが「どうしてそれがわかるのか」と尋ねる。あなたは理由を挙げる。すると「ではその理由はどうしてわかるのか」と問われる。以下同様である。ギリシアの懐疑論者たちは、この問いの連なりが終わりうるのは三通りだけで、そのどれも説得力がないことに気づいた。これがアグリッパのトリレンマであり、哲学全体のなかで最も長く生き続けてきた論証の一つである。セクストス・エンペイリコスはこれを前提の一覧として示してはいない。以下のP1からP5の形は、彼の五つの方式(『ピュロン主義哲学の概要』I、164-177)に基づく私たちの再構成である。

P1争いのある主張を証明するために理由を持ち出すとき、その理由自体にも証明が必要であり、その証明にはさらに別の証明が必要となり、以下同様に続く。
P2この証明の連鎖が終わる仕方は、ただ三つしかない。限りなく続く(無限後退)、出発点に戻る(循環)、あるいは証明なしにただ前提として立てられた主張で止まる(仮設)。
P3終わりのない後退は、出発点を欠くため何も証明しない。循環は、証明が、証明されるはずだったものに依存しているため、何も証明しない。
P4仮設もまた何も証明しない。それを立てる者が信じるに値するなら、反対の仮設を立てるその論敵も、同じだけ信じるに値するからである。
P5 · 暗黙の前提争いのある主張を正当化する方法がこれら三つしかなく、そのいずれもそれを証明しないとき、唯一理にかなった立場は、何も主張しないこと、すなわち判断を保留することである。
したがって、争いのあるいかなる問題についても、判断を保留しなければならない。いかなる主張も確実に正当化されえないのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P5がなければ、P1からP4までを受け入れながら、なお習慣や信頼から自分が信じていることを信じ続け、それを証明できないことをただ認めるだけ、ということもありうる。多くの哲学者がそうしている。証明できないからといって、保留を強いられるわけではない。
この論証は妥当である。P1は、証明は常に別の証明を要求すると述べ、P2は、連鎖には三つの帰結があると述べ、P3とP4は、そのそれぞれが失敗すると述べ、P5はそこから判断の保留を導く。弱点はP2(本当に帰結は三つしかないのか)であり、次にP4(すべての仮設は恣意的なのか)、そしてP1(証明は常に別の証明を要求するのか)である。セクストスは一つの用心を付け加える。懐疑論者が語るのは、争いのあることについてであって、万人に現れることについてではない。
類推. あらゆる説明に「なぜ?」と答える子どもを思い浮かべてみよう。親は際限なく答え続けることもできるし、堂々巡りをする(「そういうものだからだよ」)こともできるし、「そうなんだ、それだけだ」と言うこともできる。三つのどの場合でも、子どもは何一つ証明となるものを受け取っていない。懐疑論者は、これこそ私たちのあらゆる知識の状況だと言う。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ルネ・デカルト 1637 · 前提4を攻撃

恣意的な仮設ではない出発点が存在する。「我思う、ゆえに我あり」である。すべてを偽だと考えようとするとき、そう考えている私は何ものかでなければならない。この真理は非常に堅固で、懐疑論者のもっとも突飛な想定でさえ、それを揺るがすことはできない。したがって連鎖は、それ自体で明証的な、確実な基礎の上で止まる。

Empiricusの応答
ア
アントワーヌ・アルノー 1641 · アルノーの反論(第四反論)
アルノーは、デカルトはどのようにして循環を避けるのかと問う。デカルトは、神が存在するから、私たちは明晰に認識するものについて確実だと言う。だが、神が存在することについて私たちが確実なのは、神を明晰に認識するからにほかならない。そうすると、神を証明する前に、すでに明晰なものはすべて真であると確実に知っていなければならないことになる。こうして私たちは、セクストスの循環に逆戻りする。
ルネ・デカルト 1641 · デカルトの答弁(第四答弁)
デカルトは循環を否定する。まさにその瞬間には、神の存在を証明する理由に注意を向けているから、神が存在することについて私たちは確実である。その後は、あるものを明晰に認識したことを思い出すだけで、それが真であると確実になるのに十分である。もし神が存在し、欺くことができないと知らなければ、これでは十分ではないであろう。
議論は続く(当サイトによる要約) 「デカルトの循環」は、デカルトをめぐってもっとも議論されている問題の一つであり、多くの読者は、デカルトの答えを巧妙ではあるが、必ずしも説得力があるとは考えない。コギトそのものはもっとよく持ちこたえる。その批判者でさえ、それを否定するのは難しいと認めている。しかしコギトが与えるのはきわめて狭い出発点にすぎず、それで残りの知識を再建するのに足りるのかと、懐疑論者は問うことができる。
ロ
ローレンス・ボンジュール 1985 · 前提1を攻撃

整合主義は、連鎖というイメージを退ける。信念は、互いに支え合う一本の理由の列によって正当化されるのではなく、互いに支持し合い、整合的な全体をなす信念の集合のなかでの位置によって正当化される。狭い円は悪循環だが、大きな整合的体系はそうではない。そもそも後退は始まりすらしない。

応答なし
Empiricusはこの反論に答えていません。
議論は続く(当サイトによる要約) 批判者は二つの問いを立てる。非常に整合的な小説は、そのゆえに真なのか。また、すべてが体系の内部で正当化されるのなら、世界との接触はどこから来るのか。整合主義者は、観察を体系のなかに組み込むことで答えるが、これは議論のあるところである。当サイトによる要約は、『スタンフォード哲学百科事典』の説明に基づくものであり、ボンジュール自身のテキストに基づくものではない。
アリストテレス 紀元前350年 · 前提1を攻撃

『分析論後書』(I, 3)で、アリストテレスはこの困難をあらかじめ検討している。ある人々は言う。すべての知識が証明から生じるのなら、無限後退に陥る。したがって知識は存在しない、と。別の人々は循環を受け入れる。アリストテレスはその両方を退ける。すべての認識が論証されるわけではない。第一原理は証明なしに知られるのであり、そのおかげで論証が始まりうるからである。

応答なし
Empiricusはこの反論に答えていません。
議論は続く(当サイトによる要約) アリストテレスの答えは、あらゆる基礎づけ主義の根にある。だが懐疑論者は武装解除されない。彼は、これらの原理が真であることをどうして知るのか、なぜ別の哲学者が同じ確信をもって別の原理を立ててはならないのか、と問う。これがP4の異論である。何が自明であるかについての哲学者たちの不一致は、懐疑論者の糧となる。
デイヴィッド・ヒューム 1748 · 結論を攻撃

完全な懐疑論者として生きることは誰にもできない。これがいわゆるアプラクシア(行為不可能性)からの反論である。ヒュームは、ピュロン主義の大敵は行動と日常生活の営みであると書いている。これらの原理は学院では勝利を収めるが、生活の現実に出会うやいなや煙のように消えてしまう。

Empiricusの応答
セ
セクストス・エンペイリコス 190 · セクストスによる先取りされた応答(190年頃)
セクストスはこの反論を予見していた。懐疑論者は現れ(現象)を廃棄しない。むしろそれに従う。完全に何もしないでいることはできないので、彼は独断的になることなく、生活の通常の規則に従って生きる。彼が疑うのは、物事が実際にあるところのものであって、物事がそう見えるところのものではない。
議論は続く(当サイトによる要約) セクストスとヒュームがねらっているものは、まったく同じではない。ヒュームは、生活をも支配しようとする全面的な懐疑論を攻撃する。セクストスは、判断を保留するのは論争のある理論的問題についてだけであり、それ以外は現れに従うと言う。議論の焦点は、この線引きを保てるかどうかにある。論争のあるすべてについて本当に判断を保留し、しかも心の平静を保てるのだろうか。