実在世界の仮説がもっとも単純である

猫の論証、独我論に対する単純性の論証

バートランド・ラッセル 1872 · 1970論理によって思考を明晰にし、教義を疑うこと。

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その主張：

したがって、私たちの知覚から独立した外界があるという本能的な信念は、捨てる必要はない。夢から来るわずかな疑いを残しつつ、それを認めてよいのである。

なぜか

見られていないときでさえ存在する対象からなる世界は、終わりのない夢よりもはるかに単純に私たちの経験を説明する。

要点

「実在世界の仮説がもっとも単純である」は、問い「世界は本当に存在するのか？」（答え：世界は実在する）に関するバートランド・ラッセルの論証です（『哲学の諸問題』、1912年、第2章「物質の存在」）。その主張は次のとおりです：したがって、私たちの知覚から独立した外界があるという本能的な信念は、捨てる必要はない。夢から来るわずかな疑いを残しつつ、それを認めてよいのである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『哲学の諸問題』、1912年、第2章「物質の存在」

暗黙の前提を補えば妥当

人生は長い夢にすぎず、あなたが目にするものすべて、他の人々までもがあなた自身によって作り出されている、ということはないと証明できるだろうか。ラッセルは率直に答える。できない、と。この考えは矛盾してはいない。しかし彼によれば、それを信じる理由はなく、常識的な仮説に比べてはるかに単純さを欠いた仮説である。彼の例はこうだ。猫が部屋の一隅に現れ、次にまた別の隅に現れる。猫があなたに見えているときにしか存在しないのなら、そのたびに無から現れることになり、何も食べていないのに空腹になることになる。猫があなたに見えていないときにも存在するのなら、すべては空腹について知っていることで説明がつく。ラッセルは証明を主張するのではない。世界に対する私たちの本能的な信念が最良の説明であり、それを捨てる理由はないと言うのである。彼が残すのは、夢から来る「わずかな疑い」だけである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは、夢が可能で、実在の世界のほうが単純であるにもかかわらず、実在の世界への信念を保持しない場合を見つけ出す。単純さが選択を導くべきだとは、どこにも述べられていないからである。

この論証は、隠れた前提P3を加えれば妥当である。夢が可能であり（P1）、実在の世界のほうが単純であり（P2）、より単純な仮説を採るのであれば（P3）、実在の世界への信念を保持する。結論は意図的に控えめである。ラッセルは「証明された」ではなく「理にかなっている」と言う。反論が向けられるのはP2（単純さは真理への手引きなのか）と、そもそも理性によってそれを正当化できるのかという点である。

類推. 帰宅すると、つけっぱなしにしていたはずの玄関の明かりが消えている。あなたは千通りもの奇妙な話を思い描くことができる。しかし、残すのはただ一つ、誰かが消した、というものだ。ほかの話が不可能だからではなく、その話が、想定すべきことが最も少なくてすべてを説明するからである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジ

ジョージ・バークリー（物質は無用である） 1710 · 前提2を攻撃

たとえ外的な物体が存在したとしても、私たちはそれを知ることができない。また、存在しなかったとしても、存在すると考える理由はまったく同じだけあるだろう。物体を想定しても、私たちの観念がどのように生じるかを説明する助けにはならない。それは理由もなく無用な存在者を付け加えることである。感覚の観念が一定の法則に従うのは、ある精神がそれを私たちのうちに生み出しているからである。

擁護者の応答

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バートランド・ラッセル（観念論についての章）論証の擁護者 · 1912 · ラッセルの応答

第4章で、ラッセルは感覚与件が私たちに依存するというバークリーの主張を認める。しかし、その帰結は退ける。「知られていること」から「精神のうちにあること」を結論することはできない。バークリーは、精神的なものである把握の働きと、把握される事物とを混同しており、後者が精神的である理由はないのである。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：どちらの陣営も同じ経験を説明している。バークリーは自分の説のほうが（物質を必要としないので）より経済的だと言い、ラッセルはそれが混同に基づいていると言う。何が「最も単純」かをめぐる論争は、なお決着していない。

デイヴィッド・ヒューム（理性は対象に到達できない） 1748 · 前提2を攻撃

私たちの知覚が外的な対象によって生み出されているかどうかは事実問題であり、それを決められるのは経験だけである。ところが、精神には知覚以外に現前するものが何もない。したがって、知覚と対象との結びつきについて、いかなる経験も持つことはできない。この結びつきを想定することには、推論のうえで根拠がない。

擁護者の応答

バートランド・ラッセル（本能的な信念）論証の擁護者 · 1912 · ラッセルの応答

ラッセルはこれを部分的に認める。私たちが外界を信じるのは論証によってではなく、それは本能的な信念である。しかし彼は別の結論を引き出す。ある信念を退ける理由があるのは、それが別の信念と矛盾する場合に限られる。そしてこの信念は、困難を生じさせることなく、私たちの経験を単純にし、秩序づけるのである。

デイヴィッド・ヒューム（懐疑論は残り続ける） 1748

ヒュームなら、本能と理性は一致しないと答えるだろう。本能に頼るなら、私たちは感覚的な像が対象そのものだと信じる。理性に頼るなら、知覚が対象と結びついているという証拠は何もない。どちらの場合でも、外界があるという意見は理性的に確立されてはいない。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ヒュームはラッセルより前に書いており、ラッセルに答えてはいない。この反論はヒュームのテキスト（EHU XII）の一つの読み方である。ラッセル自身も「わずかな疑い」を残し、自分の議論は「望ましいほど強くはない」と考えている。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：ラッセルとヒュームは、理性だけでは外界を証明できないという点で一致している。結論では意見が分かれる。ラッセルにとっては、秩序だった一貫した本能で十分であり、ヒュームにとっては、懐疑論者のほうが優位を保つ。

ルネ・デカルト（悪い霊） 1641 · 結論を攻撃

デカルトは、強力で狡猾なある悪霊が、あらゆる技巧を尽くして自分を欺いていると仮定する。そうなると、空も、空気も、大地も、すべての外的な事物も、夢の幻にすぎないことになる。この仮説が可能であるなら、単純さがあっても世界が実在することは保証されない。

擁護者の応答

バートランド・ラッセル（確実性はないが、理由はある）論証の擁護者 · 1912 · ラッセルの応答

ラッセルは、悪霊はありそうにないが可能であり、したがって疑うことは許されると認める。彼は確実性を主張しない。私たちの信念はすべて誤っているかもしれず、すべてわずかな疑いをもって保持されるべきである。しかし、ある信念を退けることができるのは別の信念に基づく場合だけである。そこから疑うための信念がなければ、何も残らない。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：ラッセルとデカルトは、疑うことが論理的に可能であるという点で一致している。意見が分かれるのは、その後どうすべきかである。デカルトは確実性を求め、ラッセルは最良の説明で満足する。