問い神は存在するか?自然宗教は完全である:啓示はそれに何も付け加えることができない
神は存在するか?理神論奇跡と証言

自然宗教は完全である:啓示はそれに何も付け加えることができない

理神論者の聖書;「キリスト教は創造と同じく古い」

Matthew Tindal 1657 · 1733キリスト教は創造と同じほど古い。自然宗教は完全であり、啓示はそれを言い直すことしかできない。
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その主張:

したがって、外的な啓示は自然宗教に何も付け加えることも、そこから何かを取り去ることもできない。それはただ自然宗教を再公布することしかできず、自然宗教と異なるのは、伝えられる仕方においてだけである。

なぜか

完全な神は、始まりからすべての人に完全な法を与えた。それゆえ、後の時代の啓示はその内容を言い直すことしかできない。

歴史を貫く同じ発想
Matthew Tindal1730マシュー・ティンダルは、七十歳を超えてから、AとBという二人の話し手による対話を出版する。彼は、福音書は「自然の宗教の再公布」であると主張する。この書物は英国の理神論者たちの拠り所となり、非常に多くの反論を招いた。
Thomas Paine1794ペインは六十年後に同じ考えを取り上げる。すべての人に妥当する神の言葉は普遍的でなければならず、普遍的であるのは創造だけである。
要点

「自然宗教は完全である:啓示はそれに何も付け加えることができない」は、問い「神は存在するか?」(答え:理神論)に関するMatthew Tindalの論証です(『創造と同じく古いキリスト教』、1730年、第1章および第6章, 1730)。その主張は次のとおりです:したがって、外的な啓示は自然宗教に何も付け加えることも、そこから何かを取り去ることもできない。それはただ自然宗教を再公布することしかできず、自然宗教と異なるのは、伝えられる仕方においてだけである。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『創造と同じく古いキリスト教』、1730年、第1章および第6章
暗黙の前提を補えば妥当

神が無限に賢く善であるなら、神は最初の日から、すべての人が自分に何が期待されているかを知りうることを望んだ。それゆえ神は、理性だけによって知りうる法を人々に与えたのであり、その法が不完全であることはありえない。完全な立法者は悪い法を作らないからである。ティンダルはここから一つの帰結を引き出す。キリスト教の啓示は自然宗教に何も付け加えることができない。それはただ自然宗教を言い直し、そこに混じり込んだ迷信を取り除くことしかできない。彼にとって、これは啓示の名誉となる。啓示は理性と一致するのであり、それは同じ契約書の二つの写しのようなものである。

P1神は無限に賢く、善であり、不変である。神は不完全な法を作らないし、永遠から予見していなかったことを、時間が神に教えることもない。
P2そのような神は、宗教が一つであり、すべての人に知られることを望んだ。それゆえ神は、すべての時代のすべての人に、その置かれた状況において、神が彼らに知り行わせようと望むことを知るのに十分な手段を与えた。
P3完全な立法者によってすべての人に与えられた法は完全である。それを不完全にすることなしには、何かを付け加えることも取り除くこともできない。したがって、自然の宗教は完全である。
P4 · 暗黙の前提もし外的な啓示が、自然の宗教に欠けていた必要な義務や真理を宗教にもたらすとしたら、自然の宗教は完全ではないことになる。
したがって、外的な啓示は自然宗教に何も付け加えることも、そこから何かを取り去ることもできない。それはただ自然宗教を再公布することしかできず、自然宗教と異なるのは、伝えられる仕方においてだけである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは、自然法が完全でありながら、それでも啓示が新しいものをもたらす場合を見つける。たとえば、歴史的事実や救いの手段のような、別の種類の情報であり、それは自然法の一部ではない。
この論証は、隠れた前提P4を加えれば妥当である。P1とP2から、神はすべての人に十分な法を与えた。P3によりそれは完全である。そしてP4は、新しいものをもたらす啓示があるなら、その法が完全でないことを示してしまう、と述べる。したがって、異論はP2(この法は本当に理性だけですべての人に近づきうるものだったのか)とP4(啓示は新たな義務をもたらす場合にのみ有用なのか)に向けられる。
類推. 双方の当事者が署名した完全な契約書は、公証人の面前で写しを作っても、原本以上のことは何も述べない。公証人はそれをより読みやすく、あるいはより正式なものにすることはできるが、それを変えることなしに条項を付け加えることはできない。ティンダルは言う。啓示は写しであり、理性は原本である。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジ
ジョン・コニベア(『啓示宗教の擁護』) 1732 · 前提2を攻撃

神が法を与えたのだから、その法を知る手段も与えたと言っても、何も証明したことにはならない。理性によって発見できるものは私たちにとっての法であり、発見できないものは私たちにとって法ではない。したがって、事物の本性に基づくすべてのことに理性だけで足りるかどうかは、最初に前提とするのではなく、事実によって決められなければならない。

応答なし
Tindalの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) ティンダルは1733年に没し、その第二巻は刊行されることがなかった。コニベアへの直接の反論は見つからなかった。ただし、彼の著書には、自分が求めるのはすべての人に等しい知識ではなく「各人の置かれた状況に十分なもの」であると述べられている。コニベアは、この但し書きが議論を台無しにすると反論する。すべての人が自然宗教の全体を発見するのに十分な手段を持つのであれば、すべての人が等しい知識を得る手段を持つことになるからである。
議論の現状(当サイトによる要約)要約:争点は、人間の理性が助けなしに自然宗教のすべてに到達しえたかどうかである。理神論者は権利の観点から答え(神はそれを可能にしていたはずだ)、その反対者は事実の観点から答える(諸宗教の歴史、賢者たちの不一致)。この論争に決着はついていない。
ジ
ジョゼフ・バトラー(『宗教の類比』) 1736 · 前提2を攻撃

歴史が示すところでは、異教世界の最も偉大な知性でさえ本質的な事柄について疑いを抱いており、大多数の人々が自力で自然宗教を発見しえたと断言する根拠はなく、そうしたであろうという蓋然性もない。啓示が余計であると言うのは不合理である。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1733)の1736年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) バトラーが書いたのはティンダルの死の三年後である。ティンダル側の可能な応答(私たちによる再構成):人間が誤ったという事実は、手段が欠けていたことを示すものではない(理性は彼らの手もとにあった)。これに対しバトラーは、そのことが啓示を有用にするのであり、無用な啓示という考えを退けるにはそれで十分だと答える。
議論の現状(当サイトによる要約)要約:ティンダルは神が可能にしていたはずのことを語り、バトラーは人々が実際にしてきたことを語っている。二つの立場は同時に真でありうるのであり、論争は何を「十分な」手段と呼ぶかをめぐっている。
ジ
ジョゼフ・バトラー(『宗教の類比』) 1736 · 前提4を攻撃

キリスト教の啓示はたしかに自然宗教の再公布である。しかしそれは、理性が発見しえない事物の摂理的な配置についての説明をも含んでおり、そこから特有の義務が生じる。自然宗教はキリスト教の基礎であり主要な部分であるが、決してその全体ではない。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1733)の1736年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) ティンダルは(第6章で)あらかじめ次のように書いていた。啓示宗教が自然宗教とただ一点でも、たとえ最も些細な事情においてであれ異なるなら、それだけでその宗教のために言われたことはすべて台無しになる。彼にとって、理性に由来しない義務は恣意的な命令である。バトラーは(第II部第5章で)、キリスト教の戒めのすべてについて、キリストが何をしたかが知られれば、その理由は明らかであると答える。
議論の現状(当サイトによる要約)要約:すべては何を宗教と呼ぶかにかかっている。宗教が理性の発見する義務の総体であるなら、ティンダルが正しいかもしれない。宗教が新たな義務を与える救いの歴史をも含むなら、バトラーが正しい。この不一致は、一部は言葉の意味をめぐるものであり、一部はそのような歴史が存在するかどうかをめぐるものである。