Warum sollte Gott sich verbergen?

Das Argument der Verborgenheit Gottes

J. L. Schellenberg geboren 1959Wenn es einen vollkommen liebenden Gott gäbe, wäre niemand in gutem Glauben ein Nichtglaubender.

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Was es behauptet

Also existiert kein vollkommen liebender Gott, und somit gibt es keinen Gott.

Warum

Ein vollkommen liebender Gott wäre für alle offen, doch manche schuldlosen Menschen glauben nicht an ihn und können ihn nicht suchen.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte

Blaise Pascal1670In den Pensées geht Pascal von derselben Feststellung aus, dass Gott verborgen ist, macht daraus aber ein Kennzeichen der wahren Religion: Gott zeigt sich dem, der ihn von ganzem Herzen sucht.

J. L. Schellenberg1993Erste Form des Arguments: Ein vollkommen liebender Gott würde niemanden in schuldlosem („vernünftigem“) Nichtglauben lassen.

Theodore M. Drange1998Drange schlägt vor, das Wort „vernünftig“ zu streichen: Ob schuldhaft oder nicht, der weitverbreitete Nichtglaube genügt, wenn Gott von allen geliebt werden will.

J. L. Schellenberg2015Neuere Form: Ein vollkommen liebender Gott wäre stets offen für eine Beziehung zu jedem Menschen; es gäbe also keinen „nicht widerstrebenden“ Nichtglauben.

Kurz gesagt

„Warum sollte Gott sich verbergen?“ ist ein Argument von J. L. Schellenberg (Divine Hiddenness and Human Reason, 1993, 1993) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: atheismus). Seine These: Also existiert kein vollkommen liebender Gott, und somit gibt es keinen Gott. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Divine Hiddenness and Human Reason, 1993

Gültig mit impliziter Prämisse

Viele Menschen suchen Gott aufrichtig und finden ihn nicht. Für den kanadischen Philosophen J. L. Schellenberg ist dieses Schweigen kein Detail: Es ist ein Argument gegen Gott. Eine Mutter oder ein Vater, die ihr Kind lieben, verstecken sich nicht ihr ganzes Leben lang vor ihm. Wenn Gott uns vollkommen liebte, würde er zumindest dafür sorgen, dass alle, die ihn nicht ablehnen, wissen könnten, dass er existiert. Das Argument handelt nicht vom Leiden wie das Problem des Übels, sondern vom Schweigen.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer eine Welt, in der Gott liebend und offen für die Beziehung ist und in der Menschen ohne eigene Schuld nicht glauben: zum Beispiel, wenn man in Beziehung zu Gott treten könnte, ohne zu glauben, dass er existiert.

Gültig mit P3, die Schellenberg ausführt, die aber die Kurzform des Arguments nicht ausspricht. Gläubige greifen vor allem P4 an (verbirgt jeder Nichtglaube irgendeine Schuld?) und P2 (könnte Gott gute Gründe haben zu warten?).

Analogie. Eine Mutter, die ihr Kind liebt, kann es eine Weile allein lassen, damit es lernt. Doch wenn das Kind sie jahrelang aufrichtig ruft, ohne je zu wissen, ob es sie gibt, würde man nicht mehr sagen, dass sie es vollkommen liebt.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Pascal (die traditionelle Antwort) 1670 · greift Prämisse 4 an

Gott zeigt sich nicht so, dass er alle zwingt. Er lässt sich von denen finden, die ihn von ganzem Herzen suchen, und bleibt denen verborgen, die vor ihm fliehen. Wer ihn nicht findet, wollte im Grunde nicht sehen: Der Nichtglaube kommt immer von einer Haltung des Herzens.

Schellenberg erwidert

J. L. Schellenberg 1993

Genau das widerlegt die Erfahrung. Schellenberg widmet ein ganzes Kapitel dem Nachweis, dass viele Menschen ehrlich gesucht haben, ohne vor Gott zu fliehen, und keine hinreichenden Gründe zu glauben finden.

Theodore Drange 1998

Und selbst wenn jeder Nichtglaube auf irgendeine Weise eine Schuld wäre, änderte das nichts. Ein vollkommen liebender Gott würde Rachsucht beiseitelassen und dennoch den Nichtglaubenden helfen wollen, indem er ihnen Zeichen seiner Existenz gibt.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Manche Gläubige bezweifeln, dass es den wirklich schuldlosen Nichtglauben, den das Argument braucht, gibt oder dass man sich dessen je sicher sein könnte (zum Beispiel Douglas Henry in der Zeitschrift Faith and Philosophy, 2001 und 2008). Seine Verteidiger halten dagegen, dass das Argument nur einen einzigen wirklichen Fall braucht und dass man sonst sehr viele aufrichtig Suchende der Unredlichkeit verdächtigen müsste.

Richard Swinburne (und Michael Murray) 2004 · greift Prämisse 2 an

Gott will wie ein guter Elternteil, dass wir aus eigener Entscheidung gut werden. Wären seine Existenz und die ewige Belohnung gewiss, würden wir das Gute tun, um ihm zu gefallen und den Himmel zu gewinnen, nicht aus Liebe zu den anderen. Ein wenig Ungewissheit lässt Raum für eine freie Güte. Michael Murray („Coercion and the Hiddenness of God“, 1993) formuliert es anders: Eine offensichtliche Gegenwart Gottes mit ihren Verheißungen und Drohungen würde wie ein Zwang auf uns lasten.

Schellenberg erwidert

Theodore Drange 1998

Gläubige sagen, sie hätten bereits genug Belege, um zu glauben, ohne dass ihre Freiheit beeinträchtigt wäre. Wenn es ein Maß an Belegen gibt, das zum Glauben genügt, aber zu schwach ist, um die Freiheit zu stören, dann sollte Gott allen dieses Maß geben. Die Nichtglaubenden stünden dann am selben Punkt wie die Gläubigen und wären ebenso frei.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Verteidiger von Swinburne und Murray antworten, dass das richtige Maß an Ungewissheit von Mensch zu Mensch verschieden sein kann und dass nur Gott es kennt. Die Verteidiger des Arguments entgegnen, dass der Glaube an Gott niemanden zwingt, ihn zu lieben: Selbst wenn jemand wüsste, dass er existiert, bliebe es jedem freigestellt, sich abzuwenden.

Paul Moser (in Howard-Snyder und Moser, Hrsg.) 2002 · greift Prämisse 2 an

Gott ist kein Gegenstand, den man aus Neugier beobachtet. Er gibt sich zu erkennen, um diejenigen zu verwandeln, die ihn aufnehmen, und er kann sich vor denen verbergen, die Beweise zu ihren eigenen Bedingungen verlangen, ohne bereit zu sein, ihr Leben zu ändern. Zu verlangen, dass er sich so zeigt, wie wir es wollen, ist eine Art „kognitiver Götzenverehrung“. Dieser Sammelband, den er zusammen mit Daniel Howard-Snyder herausgegeben hat, vereint die wichtigsten Antworten auf Schellenberg.

ohne Erwiderung

Schellenberg hat geantwortet, aber dieser Text ist noch nicht in unserem Korpus.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Schellenberg antwortet, dass dieser Grund nur für diejenigen gilt, die sich Gott widersetzen. Sein Argument betrifft aber gerade jene, die sich nicht widersetzen: Menschen, die bereit wären, Gott aufzunehmen, wenn er sich zeigte. Für sie trifft Mosers Grund nicht zu.

Was die Stimmen von heute dazu sagen

Verteidigen es

Alex O'ConnorSagt, dass die Verschiedenheit der Religionen je nach Geburtsort genau das ist, was man von einem menschengemachten kulturellen Phänomen erwarten würde, nicht aber von einem Gott, der sich allen gleichermaßen zugänglich gemacht hätte.

Matt DillahuntyWenn ein moralisch guter Gott wolle, dass die Menschen ihn kennen, sagt er, müsse er überzeugende Belege liefern und zeigen, was er erwartet.

Kritisieren es

William Lane CraigDem Problem der Verborgenheit Gottes begegnet er mit dem Hinweis, dass es Gott nicht in erster Linie darum gehe, Menschen bloß zum Glauben an seine Existenz zu bringen; sein Ziel sei eine liebende Beziehung.

Trent HornEr sagt, ein offensichtlicher Gott würde unsere moralische Freiheit beeinträchtigen, und Gott lasse epistemische Irrtümer zu, damit wir ihn frei wählen können.