問い神は存在するか?なぜ神は身を隠すのか
神は存在するか?無神論神の隠れ

なぜ神は身を隠すのか

神の隠れからの論証

J. L. Schellenberg 1959年生まれもし完全に愛である神が存在するならば、誠実な非信者は一人もいないはずである。
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その主張:

したがって、完全に愛する神は存在せず、ゆえに神は存在しない。

なぜか

完全に愛する神なら、すべての人に開かれているはずだが、落ち度のない人々のなかには神を信じず、神を求めることもできない者がいる。

歴史を貫く同じ発想
ブレーズ・パスカル1670『パンセ』でパスカルは同じ事実、すなわち神が隠れているということから出発するが、それを真の宗教の標識とする。神は、心を尽くして神を求める者には自らを現すのである。
J. L. Schellenberg1993論証の第一の形:完全に愛する神であれば、誰ひとりとして落ち度のない(「理にかなった」)不信のうちに放置しないだろう。
Theodore M. Drange1998ドランジは「理にかなった」という語を外すことを提案する。神がすべての人に愛されることを望むのであれば、落ち度があるかどうかにかかわらず、不信が広く行き渡っていること自体で十分だというのである。
J. L. Schellenberg2015近年の形:完全に愛する神は、つねにすべての人との関係に開かれているはずであり、したがって「抵抗によらない」不信は存在しないことになる。
要点

「なぜ神は身を隠すのか」は、問い「神は存在するか?」(答え:無神論)に関するJ. L. Schellenbergの論証です(『神の隠れと人間の理性』、1993年, 1993)。その主張は次のとおりです:したがって、完全に愛する神は存在せず、ゆえに神は存在しない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『神の隠れと人間の理性』、1993年
暗黙の前提を補えば妥当

神を真摯に求めながら見いだせない人は多い。カナダの哲学者J. L. シェレンバーグにとって、この沈黙は些細なことではなく、神に反対する論証である。子を愛する親は、子の生涯を通じて子から身を隠したりはしない。もし神が私たちを完全に愛しているなら、少なくとも、神を拒まないすべての人が神の存在を知りうるようにはするはずだ。この論証が扱うのは、悪の問題のように苦しみではなく、沈黙である。

P1神が存在するなら、神は完全に愛する存在である。
P2完全に愛する神は、人格的な関係を結びうるすべての人に対して、つねにその関係に開かれているはずである。
P3 · 暗黙の前提存在すると信じていない相手と、意識的に関係を結ぶことはできない。したがって、神にとって関係に開かれているとは、誰ひとりとして自らに落ち度のない不信のうちに放置しないということである。
P4ところが、自らに落ち度なく神を信じない人々がいる。彼らは神から逃げているわけではないのに、信じるに足る十分な理由を見いだせないのである。
したがって、完全に愛する神は存在せず、ゆえに神は存在しない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータは、神が愛に満ち関係に開かれており、しかも人々が自らに落ち度なく信じない世界を見つけ出す。たとえば、神の存在を信じなくても神と関係を結ぶことができるような世界である。
P3を加えれば妥当である。P3はシェレンバーグが展開しているが、論証の短い形では明示されていない。信者が主に攻撃するのはP4(あらゆる不信は何らかの落ち度を隠しているのか)とP2(神は待つだけの十分な理由をもちうるのではないか)である。
類推. 子を愛する母親は、子に学ばせるために、しばらくのあいだ子をひとりにしておくことがある。しかし、子が何年にもわたって真摯に母を呼び続けながら、母が存在するのかどうかを一度も知りえないとしたら、私たちはもはや、母が子を完全に愛しているとは言わないだろう。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

パスカル(伝統的な答え) 1670 · 前提4を攻撃

神は、すべての人を強制するような仕方で自らを現すことはしない。神は、心を尽くして神を求める者には見いだされるままになり、神から逃げる者には隠れたままでいる。ある人が見いだせないとすれば、それは根底において見ようとしなかったからである。不信はつねに心の傾きから生じる。

Schellenbergの応答
J
J. L. シェレンバーグ 1993
まさにそれを経験が否定している。シェレンバーグは一章をまるごと割いて、多くの人が神から逃げることなく誠実に探求したにもかかわらず、信じるに足る十分な理由を見いだせずにいることを示している。
セ
セオドア・ドランジ 1998
さらに、たとえあらゆる不信が何らかの意味で落ち度であったとしても、何も変わらない。完全に愛する神なら、恨みを脇に置き、それでもなお、自らの存在のしるしを与えることによって、信じない者たちを助けようとするだろう。
議論は続く(当サイトによる要約) 論証が必要とする、本当に落ち度のない不信が存在するのか、あるいはそれを確かめることが果たしてできるのかを疑う信者もいる(たとえばダグラス・ヘンリー、『Faith and Philosophy』誌、2001年および2008年)。論証の擁護者は、論証に必要なのは現実の事例がたったひとつであること、そうでなければ非常に多くの誠実な探求者を不誠実だと疑わねばならなくなることを指摘する。
リ
リチャード・スウィンバーン(とマイケル・マレー) 2004 · 前提2を攻撃

神は、よい親と同じように、私たちが自らの選択によって善い者となることを望む。もし神の存在と永遠の報いが確実であれば、私たちは他者への愛からではなく、神を喜ばせ天国を得るために善を行うだろう。わずかな不確実さが、自由な善のための余地を残す。マイケル・マレー(「Coercion and the Hiddenness of God」、1993年)は別の言い方をする。約束と脅しを伴う神の明白な臨在は、強制のように私たちにのしかかるだろう、というのである。

Schellenbergの応答
セ
セオドア・ドランジ 1998
信者は、自らの自由を損なうことなく、信じるのにすでに十分な証拠があると言う。もし、信じるには十分でありながら自由を妨げるには弱すぎる証拠の水準があるのなら、神はその水準をすべての人に与えるべきである。そうすれば、信じない者も信者と同じ地点に立ち、同じように自由であるだろう。
議論は続く(当サイトによる要約) スウィンバーンとマレーの擁護者たちは、適切な不確実性の度合いは人によって異なりうるのであり、それを知っているのは神だけだと答える。この議論の擁護者たちは、神を信じたからといって誰も神を愛することを強いられるわけではないと反論する。神が存在すると知っていたとしても、各人は神に背を向ける自由を保ち続けるだろう。
ポ
ポール・モーザー(ハワード=スナイダーとモーザー編所収) 2002 · 前提2を攻撃

神は、好奇心から観察される対象ではない。神は、自らを迎え入れる者を変えるために自らを知らしめるのであり、自分の条件で証拠を要求しながら生き方を変える覚悟のない者からは身を隠すこともありうる。神が自分の望むとおりに姿を現すことを要求するのは、一種の「認識上の偶像崇拝」である。ダニエル・ハワード=スナイダーとともに編集したこの論集は、シェレンバーグへの主要な応答を集めている。

応答なし
Schellenbergは応答していますが、そのテキストはまだ当サイトのコーパスに収録されていません。
議論は続く(当サイトによる要約) シェレンバーグは、この理由が当てはまるのは神に抵抗する者だけだと答える。だが彼の議論が問題にしているのは、まさに抵抗しない者、すなわち神が姿を現すなら喜んで迎え入れる用意のある人々である。そうした人々には、モーザーの理由は当てはまらない。