Preguntas¿Existe Dios?La única palabra de Dios es la Creación que contemplamos
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La única palabra de Dios es la Creación que contemplamos

El deísmo de Paine; la Creación como revelación

Thomas Paine 1737 · 1809Los derechos del hombre provienen de su nacimiento, no de un rey, y cada generación tiene los mismos derechos que la anterior.
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Lo que sostiene

La única palabra de Dios es la Creación: para saber qué es Dios, no hay que buscar en un libro que la mano humana ha podido hacer, sino en la escritura que es la Creación.

Por qué

Una palabra de Dios para todos debe ser universal e inalterable; ningún libro lo es, solo la Creación que cualquiera puede leer.

La misma idea a lo largo de la historia
Voltaire1766Voltaire: el mundo ordenado anuncia a un artífice, un Dios al que la razón llega sin Iglesia ni libro sagrado. Paine lleva la misma idea más lejos, contra la propia revelación escrita.
Thomas Paine1794La edad de la razón, primera parte (París, 1794), y después segunda parte (1795): Paine escribe contra el ateísmo y contra las religiones reveladas. Cree en un solo Dios y rechaza la Biblia como palabra de Dios.
En resumen

«La única palabra de Dios es la Creación que contemplamos» es un argumento de Thomas Paine (La edad de la razón, 1794-1795, 1794) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: deísmo). Su tesis: La única palabra de Dios es la Creación: para saber qué es Dios, no hay que buscar en un libro que la mano humana ha podido hacer, sino en la escritura que es la Creación. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 0 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

La edad de la razón, 1794-1795
Válido con una premisa implícita

Thomas Paine, pensador de la Revolución estadounidense, cree en un solo Dios y rechaza las Iglesias. Su razón es una idea simple. Si Dios hablara a todos los hombres, lo haría de una manera que todos pudieran entender, en todas partes, sin que nadie pudiera cambiarla. Ahora bien, ningún libro cumple esa condición: una lengua es local y cambia, y un relato de segunda mano no es más que un rumor. Lo que habla a todos los pueblos, sin traducción, y que nadie puede falsificar, es la Creación. La única escritura de Dios es, por tanto, el mundo mismo, y la razón basta para leerla.

P1Los medios de Dios están siempre a la altura de su fin: un poder y una sabiduría infinitos no pueden fracasar como fracasa el hombre. Si Dios quiere darse a conocer a todos, emplea un medio universal.
P2El lenguaje humano es local y cambiante, y por tanto incapaz de servir como medio de una información universal e inalterable. Una palabra de Dios escrita no puede ser ese medio.
P3Lo que se revela a una sola persona es una revelación solo para ella; para todos los demás es lo que se les cuenta, y no están obligados a creerlo.
P4La Creación es una palabra que existe desde siempre, que todos pueden leer, y que no puede ser falsificada, perdida, alterada ni suprimida.
P5 · premisa implícitaSí existe una palabra de Dios, y si ningún escrito cumple las condiciones, es la Creación, que sí las cumple, la que es esa palabra.
La única palabra de Dios es la Creación: para saber qué es Dios, no hay que buscar en un libro que la mano humana ha podido hacer, sino en la escritura que es la Creación.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo en el que ningún libro cumple las condiciones, la Creación las cumple, pero Dios no habla en absoluto: las demás premisas son verdaderas, la conclusión es falsa.
Válido con P5. Sin ella, se muestra que ningún libro puede ser la palabra universal e inalterable de Dios, pero no que exista tal palabra: se podría concluir que Dios no habla. P5 es, pues, la elección de Paine: cree en Dios y en una revelación, pero natural. Es el punto en el que el ateo y el creyente en la revelación, cada uno a su manera, se oponen a él.
Analogía. Un mensaje escrito en una lengua que casi nadie entiende, copiado mil veces, no puede probar que procede del remitente: ya no sabemos qué se ha cambiado. Un mensaje escrito en el cielo, que todos ven, no puede ser alterado. Paine dice: el primero es un libro, el segundo es el mundo. Sus adversarios responden que el cielo no dice lo que quiere el remitente.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

R
Richard Watson 1796 · ataca la premisa 3

Richard Watson, obispo de Llandaff, responde a Paine en Una apología de la Biblia (An Apology for the Bible, 1796). Paine, dice, confunde dos clases de pruebas: la demostración matemática y la probabilidad que procede de los testimonios. Las pruebas que bastan para decir que un libro antiguo, como los de Platón o Cicerón, es auténtico bastan también para un libro sagrado.

sin respuesta
Paine sí respondió, pero ese texto todavía no está en nuestro corpus.
El debate continúa (nuestro resumen) Paine preparó una respuesta a Watson, pero no figura en nuestras fuentes. Un defensor de Paine responde que la credibilidad de un libro no cambia el hecho de que está escrito en una lengua local, y que ningún texto puede obligar a todos los hombres. Un partidario de Watson responde que Paine pide a Dios una manera de hablar que ni la naturaleza ni ningún testigo pueden cumplir perfectamente.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿debe una revelación destinada a todos ser universal e inalterable (Paine), o puede pasar por testigos, libros y una Iglesia (Watson)? El debate se refiere también a la fiabilidad histórica de la Biblia, que la segunda parte de La edad de la razón ataca.
David Hume 1779 · ataca la premisa 4

En los Diálogos sobre la religión natural, Filón retoma las viejas preguntas de Epicuro: ¿quiere Dios impedir el mal pero no puede? Entonces es impotente. ¿Puede pero no quiere? Entonces es malévolo. Si la Creación es la palabra de Dios, también habla del sufrimiento.

sin respuesta
ver el argumento
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Paine en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Paine no trata el problema del mal en el pasaje que se lee aquí: cita el poder, la sabiduría, la generosidad y la misericordia de Dios, que vemos en la Creación (cap. 9). Un deísta puede responder que el mal es el precio de un orden estable; un escéptico responde que entonces la Creación no dice nada de la bondad de Dios. Véase también el argumento de Hume sobre el mal.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto central: ¿revela la naturaleza un Dios bueno, o solo una causa poderosa y sabia? El deísmo de Paine sostiene las dos primeras cosas; la objeción de Hume se refiere a la tercera.
Joseph Butler 1736 · ataca la premisa 1

En The Analogy of Religion, Butler, que escribe contra los deístas de su tiempo, responde de antemano a este tipo de argumento: las dificultades que se oponen a la revelación (que sea parcial, oscura, transmitida por hombres) se encuentran idénticas en la naturaleza. Quien rechaza la Escritura por estas dificultades debería, por la misma razón, negar que Dios haya formado el mundo.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Paine en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Paine no cita a Butler en los pasajes leídos. Un deísta puede responder que el argumento de Butler no demuestra que la revelación sea verdadera, sino solo que no es peor que la naturaleza. Un defensor de Butler responde que Paine le pide a la revelación lo que la propia naturaleza no da: ser clara y completa.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El debate gira en torno a la carga de la prueba: ¿le corresponde a Paine mostrar que una revelación imperfecta es imposible, o a Butler mostrar que es real? Ambos reconocen que la naturaleza no es clara en todo.