DomandeDio esiste?L'unica parola di Dio è la Creazione che contempliamo
Dio esiste?DeismoMiracoli e testimonianze

L'unica parola di Dio è la Creazione che contempliamo

Il deismo di Paine; la Creazione come rivelazione

Thomas Paine 1737 · 1809I diritti dell'uomo derivano dalla sua nascita, non da un re, e ogni generazione ha gli stessi diritti di quella precedente.
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Che cosa sostiene

L'unica parola di Dio è la Creazione: per sapere che cosa sia Dio, non bisogna cercare in un libro che la mano dell'uomo ha potuto fare, ma nella scrittura che è la Creazione.

Perché

Una parola di Dio per tutti deve essere universale e inalterabile; nessun libro lo è, solo la Creazione che chiunque può leggere.

La stessa idea attraverso la storia
Voltaire1766Voltaire: il mondo ordinato rimanda a un artefice, a un Dio che la ragione raggiunge senza Chiesa né libro sacro. Paine spinge la stessa idea più lontano, contro la rivelazione scritta stessa.
Thomas Paine1794The Age of Reason, Parte I (Parigi, 1794), poi Parte II (1795): Paine scrive contro l'ateismo e contro le religioni rivelate. Crede in un solo Dio e rifiuta la Bibbia come parola di Dio.
In breve

«L'unica parola di Dio è la Creazione che contempliamo» è un argomento di Thomas Paine (L'età della ragione, 1794-1795, 1794) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: deismo). La sua tesi: L'unica parola di Dio è la Creazione: per sapere che cosa sia Dio, non bisogna cercare in un libro che la mano dell'uomo ha potuto fare, ma nella scrittura che è la Creazione. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P5). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 0 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

L'età della ragione, 1794-1795
Valido con una premessa implicita

Thomas Paine, pensatore della Rivoluzione americana, crede in un solo Dio e rifiuta le Chiese. Il suo argomento è un'idea semplice. Se Dio parlasse a tutti gli uomini, lo farebbe in un modo che tutti possano comprendere, ovunque, senza che nessuno possa alterarlo. Ora, nessun libro soddisfa questa condizione: una lingua è locale e cambia, un racconto di seconda mano è solo una voce riferita. Ciò che parla a tutti i popoli, senza traduzione, e che nessuno può falsificare, è la Creazione. L'unica scrittura di Dio è dunque il mondo stesso, e la ragione basta per leggerla.

P1I mezzi di Dio sono sempre all'altezza del suo fine: una potenza e una sapienza infinite non possono fallire come fallisce l'uomo. Se Dio vuole farsi conoscere a tutti, impiega un mezzo universale.
P2Il linguaggio umano è locale e mutevole, dunque incapace di servire come mezzo per un'informazione universale e immutabile. Una parola di Dio scritta non può essere quel mezzo.
P3Ciò che è rivelato a una sola persona è una rivelazione soltanto per lei; per tutti gli altri è ciò che viene loro riferito, e non sono obbligati a crederci.
P4La Creazione è una parola sempre esistente, che ciascuno può leggere, e che non può essere falsificata, perduta, alterata né soppressa.
P5 · premessa implicitaEsiste dunque una parola di Dio, e se nessuno scritto soddisfa le condizioni, è la Creazione, che le soddisfa, a essere questa parola.
L'unica parola di Dio è la Creazione: per sapere che cosa sia Dio, non bisogna cercare in un libro che la mano dell'uomo ha potuto fare, ma nella scrittura che è la Creazione.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un mondo in cui nessun libro soddisfa le condizioni, la Creazione le soddisfa, ma Dio non parla affatto: le altre premesse sono vere, la conclusione è falsa.
Valido con P5. Senza di essa, si mostra che nessun libro può essere la parola universale e immutabile di Dio, ma non che una tale parola esista: si potrebbe concludere che Dio non parla. P5 è dunque la scelta di Paine: egli crede in Dio e in una rivelazione, ma naturale. È il punto in cui l'ateo e il credente nella rivelazione, ciascuno a modo suo, gli si oppongono.
Analogia. Un messaggio scritto in una lingua che quasi nessuno comprende, ricopiato mille volte, non può provare di provenire dal mittente: non si sa più che cosa sia stato cambiato. Un messaggio scritto nel cielo, che tutti vedono, non può essere alterato. Paine dice: il primo è un libro, il secondo è il mondo. I suoi avversari rispondono che il cielo non dice ciò che il mittente vuole.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

R
Richard Watson 1796 · attacca la premessa 3

Richard Watson, vescovo di Llandaff, risponde a Paine in An Apology for the Bible (1796). Paine, dice, confonde due tipi di prove: la dimostrazione matematica e la probabilità che deriva dalle testimonianze. Le prove che bastano per dire che un libro antico, come quelli di Platone o di Cicerone, è autentico bastano anche per un libro sacro.

senza risposta
Paine ha risposto, ma quel testo non è ancora presente nel nostro corpus.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Paine preparò una risposta a Watson, ma non è nelle nostre fonti. Un difensore di Paine risponde che la credibilità di un libro non cambia il fatto che sia scritto in una lingua locale, e che nessun testo può vincolare tutti gli uomini. Un sostenitore di Watson risponde che Paine chiede a Dio un modo di parlare che né la natura né alcun testimone possono soddisfare perfettamente.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Disaccordo di fondo: una rivelazione destinata a tutti deve essere universale e immutabile (Paine), oppure può passare attraverso testimoni, libri e una Chiesa (Watson)? Il dibattito riguarda anche l'affidabilità storica della Bibbia, che la Parte II di The Age of Reason attacca.
David Hume 1779 · attacca la premessa 4

Nei Dialoghi sulla religione naturale, Filone riprende le vecchie domande di Epicuro: Dio vuole impedire il male, ma non può? Allora è impotente. Può, ma non vuole? Allora è malevolo. Se la Creazione è la parola di Dio, essa parla anche della sofferenza.

senza risposta
vedi l'argomento
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Paine nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Paine non tratta il problema del male nel passo qui letto: cita la potenza, la sapienza, la generosità e la misericordia di Dio, che vediamo nella Creazione (cap. 9). Un deista può rispondere che il male è il prezzo di un ordine stabile; uno scettico risponde che allora la Creazione non dice nulla della bontà di Dio. Si veda anche l'argomento di Hume sul male.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto centrale: la natura rivela un Dio buono, o soltanto una causa potente e saggia? Il deismo di Paine regge le prime due; l'obiezione di Hume riguarda la terza.
Joseph Butler 1736 · attacca la premessa 1

Nell'Analogy of Religion, Butler, scrivendo contro i deisti del suo tempo, risponde in anticipo a questo genere di argomento: le difficoltà che si oppongono alla rivelazione (di essere parziale, oscura, trasmessa da uomini) si ritrovano identiche nella natura. Chi rifiuta la Scrittura per queste difficoltà dovrebbe, per la stessa ragione, negare che Dio abbia formato il mondo.

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Paine nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Paine non cita Butler nei passi letti. Un deista può rispondere che l'argomento di Butler non mostra che la rivelazione sia vera, ma solo che non è peggiore della natura. Un difensore di Butler risponde che Paine chiede alla rivelazione ciò che la natura stessa non dà: essere chiara e completa.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il dibattito riguarda l'onere della prova: spetta a Paine mostrare che una rivelazione imperfetta è impossibile, o a Butler mostrare che è reale? Entrambi riconoscono che la natura non è chiara su tutto.
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