Dio esiste?AteismoIl problema del male

Il problema del male

David Hume 1711 · 1776Né la causalità né l'induzione si possono dimostrare: ci guida l'abitudine.

Che cosa sostiene

Dunque non esiste un Dio al tempo stesso onnipotente e perfettamente buono.

Perché

Un Dio onnipotente potrebbe impedire il male, un Dio perfettamente buono lo vorrebbe; eppure la sofferenza è reale e spesso estrema.

In breve

«Il problema del male» è un argomento di David Hume (Dialoghi, X) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: ateismo). La sua tesi: Dunque non esiste un Dio al tempo stesso onnipotente e perfettamente buono. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P2). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Dialoghi, X

Valido con una premessa implicita

L'argomento ateo più antico e più discusso. Hume lo mette in bocca a Filone, lo scettico dei suoi Dialoghi, e lo attribuisce a Epicuro.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P2, il computer trova un mondo in cui Dio è onnipotente e buono, il male esiste, e nulla lo obbliga a impedirlo: per esempio se ha una buona ragione per permetterlo.

Valido con P2, che è raramente enunciata ma sempre presupposta. Quasi tutte le risposte dei credenti (teodicee) attaccano proprio P2: Dio potrebbe avere buone ragioni per permettere il male (la libertà, un bene maggiore).

Analogia. Un bagnino può salvare un bambino che sta annegando e lo vuole: ci aspettiamo che si tuffi. Se non lo fa, o non può, o non vuole, o ha una ragione che ignoriamo. L'intera discussione verte su questa terza possibilità.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Cleante (nel dialogo) attacca la premessa 3

Il quadro è esagerato: la salute è più frequente della malattia, il piacere del dolore. Il male è reale ma minoritario.

Hume risponde

Hume Risposta di Filone (personaggio di Hume)

Anche se il dolore è meno frequente del piacere, è infinitamente più violento e più duraturo. E un solo male basta a porre la questione.

Arthur Schopenhauer difensore dell'argomento · 1844

Contare i momenti di piacere e di dolore non dà una bilancia in equilibrio. Per Schopenhauer, solo il dolore e la mancanza si sentono in modo positivo: il benessere non è che l'assenza di questi mali. Il piacere, anche se frequente, non pesa dunque quanto il dolore (Il mondo come volontà e rappresentazione, II, capitolo 46).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Cleante e Filone concordano sul fatto che la sofferenza esista: divergono sul modo di valutarla, in base al numero dei momenti felici o all'intensità e alla durata delle pene. Confrontare piaceri e dolori su un'unica bilancia resta controverso, e nessuna risposta ampiamente accettata risolve la questione.

Leibniz (teodicea) 1710 · attacca la premessa 2

Dio ha scelto il migliore dei mondi possibili: un mondo con dei mali può essere migliore, nel complesso, di qualsiasi mondo senza male. Il male è permesso in vista di un bene maggiore.

Hume risponde

Hume Risposta di Filone (personaggio di Hume)

Filone non nomina Leibniz, ma risponde a questa difesa: concede che il male potrebbe conciliarsi con un Dio buono e potente. Ciò che rifiuta è di passare dal mondo così come lo vediamo a un tale Dio. L'argomento diventa allora: il male forse non è una prova contro Dio, ma il mondo non è certamente una prova a suo favore.

Voltaire (poema sul disastro di Lisbona) difensore dell'argomento · 1756

Dopo il terremoto di Lisbona (1755), Voltaire rifiuta il «tutto è bene» di Leibniz, che chiama un'illusione. Chiede quale crimine avessero commesso i bambini schiacciati sul seno delle madri, e se il mondo sarebbe stato «peggiore» senza inghiottire Lisbona. Non conclude tuttavia che Dio non esista: il poema dice di non ergersi contro la Provvidenza e si chiude sulla speranza di un giorno migliore.

Vedi il seguito del dibattito (9)

Jean-Jacques Rousseau (Lettera a Voltaire) 1756

Rousseau risponde a Voltaire che sarebbe meglio dire «il tutto è bene», o «tutto è bene per il tutto», piuttosto che «tutto è bene». Gli rimprovera inoltre di caricare il quadro delle nostre miserie invece di consolare. E fa notare che la maggior parte dei nostri mali fisici è opera nostra: la natura non aveva radunato a Lisbona ventimila case di sei o sette piani.

William Rowe (il cerbiatto) difensore dell'argomento · 1979

Rowe non nega che possa esistere un bene maggiore. Sostiene che, per certe sofferenze specifiche, come quella di un cerbiatto intrappolato in un incendio boschivo che agonizza per diversi giorni, non vediamo alcun bene che le giustificherebbe. Ritiene ragionevole concluderne che probabilmente non ce n'è alcuno, e dunque che Dio probabilmente non esiste. Non pretende di provarlo.

Stephen Wykstra (teismo scettico) 1984

Siamo autorizzati a dire «sembra che non vi sia alcuna ragione» solo se, qualora ce ne fosse una, avremmo buone probabilità di vederla (regola che Wykstra chiama CORNEA). Ora, se Dio esiste, la sua saggezza supera la nostra almeno quanto quella di un genitore supera quella di un neonato di un mese. Che non vediamo le sue ragioni è dunque ciò che ci si deve aspettare se egli esiste: non è un indizio contro di lui.

William Rowe (risposta a Wykstra) 1984

Che la mente di Dio conosca beni fuori dalla nostra portata non implica che i beni per i quali egli permette le nostre sofferenze siano fuori dalla nostra portata. Quando questi beni si realizzano, riguardano coloro che hanno sofferto: dovremmo poterli conoscere. Per supporre che arriveranno solo in un'altra vita, occorre aggiungere al semplice teismo credenze religiose particolari: contrariamente a quanto dice Wykstra, ciò non è già contenuto nel teismo.

Michael Bergmann (teismo scettico senza CORNEA) 2001

Bergmann difende il teismo scettico senza appoggiarsi alla regola CORNEA. Sostiene che conosciamo troppo poco l'insieme dei beni, dei mali e dei legami tra essi per passare da «non vediamo alcun bene che giustifichi questa sofferenza» a «probabilmente non ce n'è alcuno».

Michael Almeida e Graham Oppy (il costo morale) 2003

Almeida e Oppy obiettano che questo scetticismo ha un prezzo: se non possiamo giudicare che una sofferenza è senza ragione, non si capisce più come giudicare ciò che dobbiamo impedire. Il teismo scettico sembra estendersi ai nostri giudizi morali.

Michael Bergmann e Michael Rea 2005

Bergmann e Rea rispondono ad Almeida e Oppy che il teismo scettico non conduce allo scetticismo morale: dubitare di conoscere le ragioni di Dio non impedisce di sapere che dobbiamo soccorrere chi soffre.

William Rowe (sul paragone con i genitori) 2006

Il paragone con i genitori si ritorce contro il credente. Un bambino malato non capisce perché lo si lasci in ospedale, ma genitori amorevoli lo consolano e lo rassicurano sul loro amore per tutto il tempo. Nessun genitore amorevole approfitta del ricovero del figlio per andare in vacanza. Eppure molti esseri umani hanno attraversato sofferenze atroci senza alcun segno dell'amore di Dio.

Arthur Schopenhauer difensore dell'argomento · 1844

Schopenhauer prende di mira il calcolo del «bene maggiore». Che migliaia di persone abbiano vissuto nella felicità non cancella l'angoscia e la tortura di una sola, così come la mia felicità presente non cancella le mie sofferenze passate. Per lui la semplice esistenza del male risolve la questione, poiché nessun bene, simultaneo o successivo, può annullarlo né bilanciarlo (Il mondo come volontà e rappresentazione, II, capitolo 46).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo riguarda la possibilità che un bene che non vediamo giustifichi sofferenze precise. Rowe ritiene ragionevole concludere di no; i teisti scettici rispondono che non siamo in grado di giudicarlo; si obietta loro che ciò minerebbe anche i nostri giudizi morali, cosa che essi negano. Per Voltaire e Schopenhauer nessun bene complessivo compensa un male individuale, il che i leibniziani contestano: è un punto aperto, senza una risposta ampiamente accettata.

Agostino (il libero arbitrio) 395 · attacca la premessa 2

Il male morale deriva dall'uso sbagliato della libertà che Dio ha dato agli uomini. Una libertà reale, capace di male, vale più di un'obbedienza meccanica.

un difensore risponde

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Hume nei suoi testi.

J. L. Mackie difensore dell'argomento · 1955

Se un uomo può scegliere liberamente il bene una volta, non c'è alcuna impossibilità logica nel fatto che lo scelga liberamente ogni volta. Dio poteva dunque creare esseri liberi che fanno sempre il bene. Se non l'ha fatto, non è insieme onnipotente e perfettamente buono.

Alvin Plantinga (la depravazione transmondana) 1974

Un mondo in cui ciascuno sceglie sempre liberamente il bene è possibile in sé, ma non dipende soltanto da Dio: dipende anche da ciò che questi esseri sceglierebbero liberamente. Ora, è possibile che ogni persona che Dio potrebbe creare compia il male almeno una volta (è la «depravazione transmondana»). In tal caso, Dio non poteva creare esseri liberi senza male, e ciò resta compatibile con il fatto che abbia creato un mondo molto buono.

Vedi il seguito del dibattito (6)

H. J. McCloskey e Antony Flew (il male naturale) difensore dell'argomento · 1960

Anche se riesce, la difesa del libero arbitrio spiega soltanto il male morale. I terremoti, le malattie, la sofferenza degli animali non derivano da alcuna scelta umana: il male fisico resta difficile come prima.

Alvin Plantinga (Satana e il male naturale) 1965

La dottrina tradizionale attribuisce una parte del male a Satana, uno spirito libero non umano, creato molto prima dell'uomo. È logicamente possibile che tutto il male naturale derivi dalle scelte libere di tali spiriti. Antony Flew vedeva in ciò un espediente disperato, privo di prove indipendenti. Plantinga risponde che, per respingere l'accusa di contraddizione, questa ipotesi non ha bisogno di essere probabile e nemmeno vera: basta che non contraddica l'esistenza di Dio.

Robert M. Adams 1985

Gli angeli caduti non risolvono la questione morale. Se i loro peccati causassero il cancro, un Dio onnipotente avrebbe potuto lasciarli peccare senza mantenere i nessi causali per cui i loro peccati producono il cancro.

Robert M. Adams (i «controfattuali di libertà») 1977

La depravazione transmondiale presuppone verità del tipo «se Dio creasse Pietro in questa situazione, Pietro sceglierebbe liberamente il male», vere prima che Pietro esista (ciò che Molina chiamava «scienza media»). Adams sostiene che tali enunciati non possono essere veri: se la scelta è davvero libera, nulla stabilisce in anticipo quale sarebbe.

Alvin Plantinga (già nel 1974) 1974

Secondo Adams, Plantinga aveva previsto questo caso. Anche senza tali verità, Dio, creando esseri liberi, non poteva essere sicuro dell'esito: correva un rischio. Resta possibile che abbia tentato di creare un mondo senza peccato e che le sue creature abbiano comunque scelto il male.

J. L. Mackie (perché Dio non interviene?) difensore dell'argomento · 1955

Anche ammettendo la libertà, perché Dio non dovrebbe lasciare gli uomini liberi di volere il bene, intervenendo però quando vede che cominciano a volere il male? Se può farlo e non lo fa, allora una cattiva scelta libera varrebbe più di nessuna scelta, cosa che i credenti si rifiutano di affermare altrove a proposito del peccato.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Molti filosofi, compresi atei come Rowe, ritengono che la difesa del libero arbitrio di Plantinga elimini la contraddizione logica tra Dio e il male, se la libertà è intesa in senso forte (non determinata da cause). Adams, critico di Plantinga, lo riconosce egli stesso (1985). Il dibattito si è spostato sul male naturale, sul valore di una tale libertà di fronte ai peggiori crimini, e sulla probabilità anziché sulla contraddizione. Il disaccordo di fondo resta la natura della libertà.

Cosa dicono le voci di oggi

Lo difendono

Stephen FryLa sua risposta sul cancro alle ossa nei bambini è il problema del male detto con parole sue.

Ricky GervaisDice che «le vie misteriose» non sono una spiegazione: è ciò che dice chi non conosce la risposta.