Perché i buoni soffrono? Il fuoco mette alla prova l'oro

Seneca ca. 4 a.C. · ca. 65Non è che abbiamo poco tempo, ma ne perdiamo molto.

Che cosa sostiene

Dunque le sventure degli uomini buoni non provano l'assenza di Provvidenza: sono prove volute per il loro bene (e per l'esempio che offrono agli altri).

Perché

Le avversità non sono veri mali: come un padre esigente, Dio le manda agli uomini buoni per renderli più forti.

In breve

«Perché i buoni soffrono? Il fuoco mette alla prova l'oro» è un argomento di Seneca (La provvidenza, 2; 5; 6) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: panteismo). La sua tesi: Dunque le sventure degli uomini buoni non provano l'assenza di Provvidenza: sono prove volute per il loro bene (e per l'esempio che offrono agli altri). Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

La provvidenza, 2; 5; 6

Valido con una premessa implicita

Il suo amico Lucilio gli pone la domanda: se una Provvidenza governa il mondo, perché tante sventure toccano agli uomini buoni? Seneca «prende le difese degli dèi». La sua risposta: le sventure non sono veri mali per l'uomo buono, e Dio gliele manda come un padre esigente allena il proprio figlio. Attenzione: il dio di Seneca è quello degli stoici, una ragione presente in tutto l'universo e legata al destino. Per lui, «questo grande tutto è uno, ed è dio»: lo classifichiamo dunque nel panteismo, come il Balbo di Cicerone, anche se la sua Provvidenza «paterna» lo avvicina al teismo.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un Dio che ama gli uomini buoni e vuole renderli migliori, di fronte a prove utili e prive di vero male, ma che non le vuole: avrebbe potuto rafforzarli in un altro modo. Le sventure non sono più allora «volute per il loro bene».

Valido con P4. P1 toglie alla sventura lo status di vero male, P2 le dà un'utilità, P3 dice che Dio vuole il bene degli uomini buoni. Ma occorre ancora collegare le tre premesse: un Dio che ama in questo modo sceglie proprio queste prove (P4). È l'immagine del padre severo, che Seneca sviluppa a lungo senza enunciarla come una regola. L'argomento risponde solo a una parte del problema del male: parla degli uomini buoni, non dei bambini, degli animali, né delle persone che la sofferenza spezza anziché rafforzare. Confrontare con Leibniz (il migliore dei mondi possibili) e Agostino (il male viene dalla libertà).

Analogia. Un allenatore fa correre sotto la pioggia il suo miglior atleta e lascia gli altri al riparo. Non è che gli voglia meno bene: è su di lui che conta di più. Uno spettatore che vede solo la pioggia pensa a un'ingiustizia.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Obiezione anticipata da Seneca attacca la premessa 3

È ingiusto che gli uomini buoni siano feriti, mutilati, incatenati, mentre i malvagi vivono in buona salute, liberi e nel lusso. Un padre che ama i propri figli non li tratterebbe peggio degli altri.

Seneca risponde

Seneca

È forse ingiusto che i coraggiosi prendano le armi, passino la notte nell'accampamento e montino la guardia con le ferite fasciate, mentre in città i dissoluti vivono tranquilli? E forse è ingiusto che le fanciulle di più alta nascita siano svegliate di notte per i riti sacri, mentre le donne perdute dormono profondamente?

Il dibattito continua (nostra sintesi) Seneca prosegue: «la fatica chiama i migliori», e gli uomini buoni faticano «di loro spontanea volontà» (5, 4). L'immagine del soldato presuppone dunque che ci si sia arruolati. Ma un bambino malato o una vittima di guerra non si è impegnato in nulla. La risposta vale per il saggio che accetta la prova, meno per coloro che la subiscono senza averla scelta.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Seneca risponde con l'immagine del soldato: i migliori sono chiamati ai compiti più duri. Nostra sintesi nota che questa immagine presuppone che la prova sia stata scelta. Il disaccordo di fondo: gli stoici considerano vero male soltanto il vizio, mentre chi definisce il male in base alla sofferenza rifiuta questa definizione. Punto aperto.

Hume (Filone, nei Dialoghi sulla religione naturale) 1779 · attacca la premessa 2

Guarda la natura: gli esseri viventi si distruggono a vicenda, e nessuno basta alla propria felicità. Lo spettacolo è quello di una natura cieca che produce, «senza discernimento né cura paterna», figli mutilati e abortiti. La sofferenza colpisce a caso, buoni e malvagi, uomini e bestie: non somiglia all'educazione di un padre.

Seneca risponde

Seneca Risposta anticipata (La provvidenza, 5, 9)

Perché Dio ha distribuito i destini in modo così ingiusto, dando alle persone buone povertà, ferite, lutti? Perché l'artefice non può cambiare la sua materia. Certe qualità sono inseparabili da altre. Gli spiriti molli sono fatti di elementi inerti; per formare un uomo degno di questo nome occorre un destino più duro. Il fuoco mette alla prova l'oro, la sventura gli uomini coraggiosi.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Questa risposta limita la potenza di Dio: egli non sceglie la propria materia e obbedisce a sua volta al destino che ha scritto (5, 8). È coerente con lo stoicismo, ma non è più il Dio onnipotente del teismo classico. E parla ancora soltanto delle persone buone: Hume ha in mente anche gli animali e gli innocenti, che nulla rafforza. Hume morì nel 1776; i suoi Dialoghi apparvero nel 1779.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Seneca risponde in anticipo che l'artefice non può cambiare la sua materia: Dio fa del suo meglio con ciò che il destino impone. Questa risposta limita la potenza di Dio, cosa che uno stoico accetta, e parla soltanto delle persone buone, mentre Hume ha in mente anche gli animali e gli innocenti. Il disaccordo di fondo: la Provvidenza deve essere quella di un Dio onnipotente, e vegliare su ogni essere o sull'insieme? Punto aperto.

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