Lisbona: contro «tutto è bene»

Voltaire 1694 · 1778Schiacciare l'intolleranza con la ragione e l'ironia.

Che cosa sostiene

Dunque dire «oggi tutto è bene» è un'illusione: bisogna ammettere il male, che la ragione non spiega. Resta la speranza («un giorno tutto sarà bene»), non una dimostrazione.

Perché

Il male colpisce degli innocenti e nessuno mostra che fosse necessario: non si può dunque affermare che tutto sia bene.

In breve

«Lisbona: contro «tutto è bene»» è un argomento di Voltaire (Poema sul disastro di Lisbona, 1756) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: deismo). La sua tesi: Dunque dire «oggi tutto è bene» è un'illusione: bisogna ammettere il male, che la ragione non spiega. Resta la speranza («un giorno tutto sarà bene»), non una dimostrazione. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Poema sul disastro di Lisbona, 1756

Valido con una premessa implicita

Il 1° novembre 1755 un terremoto distrusse Lisbona e uccise decine di migliaia di persone. I filosofi che seguivano Leibniz e Pope continuavano a ripetere che «tutto è bene»: ogni male serve al bene dell'insieme. Voltaire rispose con un poema. Attenzione: non nega Dio; scrive persino «Non mi levo contro la Provvidenza». È l'argomento di un deista contro un modo di spiegare il male: Dio esiste, ma nessuno può pretendere di leggere la sua provvidenza in ogni evento. (Classificazione discussa: nel poema Voltaire dice ancora di rispettare la Provvidenza e conserva la speranza.) Sostiene che il male è reale, che la ragione non lo spiega e che resta solo la speranza.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui il male è reale, in cui nessuno mostra che fosse necessario, e in cui si ha tuttavia il diritto di dire che tutto è bene. È esattamente la posizione di Leibniz: basta sapere che Dio ha scelto questo mondo.

Valido con P4. P1 e P2 mostrano un male reale di cui nessuno prova l'utilità; P4 dice che allora non si può affermare che «tutto è bene»; P3 aggiunge che la ragione non ha altra spiegazione da offrire. Il punto decisivo è P4: pone l'onere della prova a carico dell'ottimista. Leibniz lo rifiuta proprio su questo: per lui si sa in anticipo che questo mondo è il migliore, perché Dio lo ha scelto, senza bisogno di vedere a che serva ogni male. Attenzione: la conclusione non dice che Dio non esiste. Dice che l'ottimismo non spiega nulla, e Voltaire conserva la sua fede in un Dio giusto e in un futuro migliore.

Analogia. Un medico dice a un malato che soffre: «Il vostro dolore è perfetto, serve all'equilibrio dell'ospedale». Non sa come, ma lo afferma. Il malato ha il diritto di rispondere: dimostratelo, oppure tacete e curatemi. Voltaire è quel malato, e nondimeno conserva fiducia nel direttore dell'ospedale.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Leibniz (Saggi di Teodicea, 1710) 1710 · attacca la premessa 4

Non c'è bisogno di vedere a che serva ogni male. Dio è perfetto e ha scelto questo mondo: bisogna dunque giudicare «dall'effetto» che questo mondo è il migliore possibile, anche quando non ne comprendiamo il dettaglio.

Voltaire risponde

Voltaire Voltaire, voce «Tutto è bene» (1764), contro Leibniz, Shaftesbury e Pope

L'uomo, questo «meschino animale», ha il diritto di gridare e di cercare di capire perché le leggi eterne non siano fatte per il bene di ciascuno. Il sistema del «tutto è bene» fa dell'autore della natura un re potente e malvagio, a cui importa poco che quattro o cinquecentomila uomini muoiano, purché raggiunga i suoi fini. Lungi dal consolare, l'idea del migliore dei mondi possibili è disperante per coloro che la adottano.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Un leibniziano risponderebbe che Voltaire giudica Dio su una parte del quadro. Se Dio è perfetto, ciò che ci sembra malvagio è ciò che la saggezza richiedeva per l'insieme. Tutto dipende dunque da ciò che si sa per primo: la perfezione di Dio o la sofferenza delle vittime.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Voltaire ribatte che il «tutto è bene» fa di Dio un re malvagio e getta nella disperazione chi lo adotta; Leibniz giudica dall'effetto, essendo Dio perfetto. Il disaccordo di fondo: che cosa si sa per primo, la perfezione di Dio o la sofferenza delle vittime? Punto aperto.

Rousseau (Lettera a Voltaire, 18 agosto 1756) 1756 · attacca la premessa 2

Non bisogna dire «tutto è bene» per ciascuno, ma «il tutto è bene». E la maggior parte dei nostri mali fisici è opera nostra: non è stata la natura ad ammassare a Lisbona ventimila case di sei o sette piani.

Voltaire risponde

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Voltaire nei suoi testi.

H. J. McCloskey 1960

McCloskey, ateo, non risponde a Rousseau, ma la sua obiezione va nella direzione di Voltaire: la difesa basata sul libero arbitrio rende conto soltanto del male morale. Terremoti, malattie e sofferenza degli animali non derivano da alcuna scelta umana: il male fisico resta difficile come prima («God and Evil», 1960). Il seguito del dibattito si trova nell'argomento del male di Hume.

vedi l'argomento

Il dibattito continua (nostra sintesi) Voltaire non risponde nel merito: in una lettera del 12 settembre 1756 rimanda la discussione a più tardi, perché sua nipote è gravemente malata. Rousseau dirà in seguito, nelle sue Confessioni, che la vera risposta fu il Candido (1759), in cui Pangloss spiega tra le rovine di Lisbona che «tutto è bene». Questo è il parere di Rousseau, non una dichiarazione di Voltaire.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Rousseau afferma che la maggior parte dei mali fisici è opera nostra e distingue il tutto dalle parti. Voltaire non risponde nel merito (vedi la nostra sintesi). McCloskey obietta che ciò non copre il male naturale. Il disaccordo di fondo: la parte umana dei mali basta a spiegare il male fisico? Questione aperta.

D'Holbach (Sistema della natura, 1770) 1770 · attacca la conclusione

Se il male è reale e la ragione non lo spiega, perché conservare un Dio buono? Le sventure e i crimini del genere umano sono la migliore obiezione contro Dio. La speranza non è una ragione.

Voltaire risponde

Voltaire

Voltaire ammette che l'obiezione è «fatale e terribile» e che l'unica risposta è la speranza di una vita migliore, della quale la ragione non dà alcuna certezza. Ma quando è provato che un vasto edificio costruito con immensa arte ha un architetto, bisogna credere in questo architetto, anche se l'edificio è macchiato del nostro sangue e ci schiaccia. Il male solleva la questione della bontà di Dio, non quella della sua esistenza.

Il dibattito continua (nostra sintesi) D'Holbach potrebbe rispondere che la prova dell'architetto è proprio ciò che viene contestato (vedi l'argomento dell'orologiaio). E un Dio di cui non si sa più se sia buono è ancora il Dio dei credenti?

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Voltaire ammette che il male è l'obiezione più forte contro un Dio buono, ma sostiene che l'ordine del mondo presuppone un architetto. D'Holbach contesta questa prova, il che rimanda all'argomento dell'orologiaio. Il disaccordo di fondo: che cosa si può concludere dall'ordine del mondo, e che cosa dal suo male? Questione aperta.

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