Lisboa: contra «todo está bien»

Voltaire 1694 · 1778Aplastar la intolerancia con la razón y la ironía.

Lo que sostiene

Por tanto, decir «hoy todo está bien» es una ilusión: hay que reconocer el mal, que la razón no explica. Queda la esperanza («algún día todo estará bien»), no una demostración.

Por qué

El mal golpea a inocentes y nadie demuestra que fuera necesario, así que no se puede afirmar que todo está bien.

En resumen

«Lisboa: contra «todo está bien»» es un argumento de Voltaire (Poema sobre el desastre de Lisboa, 1756) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: deísmo). Su tesis: Por tanto, decir «hoy todo está bien» es una ilusión: hay que reconocer el mal, que la razón no explica. Queda la esperanza («algún día todo estará bien»), no una demostración. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Poema sobre el desastre de Lisboa, 1756

Válido con una premisa implícita

El 1 de noviembre de 1755, un terremoto destruyó Lisboa y mató a decenas de miles de personas. Algunos filósofos, siguiendo a Leibniz y a Pope, repetían que «todo está bien»: cada mal sirve al bien del conjunto. Voltaire respondió con un poema. Atención: no niega a Dios; incluso escribe «No me alzo contra la Providencia». Es el argumento de un deísta contra una manera de explicar el mal: Dios existe, pero nadie puede pretender leer su providencia en cada acontecimiento. (Clasificación discutida: en el poema, Voltaire todavía dice respetar la Providencia y conserva la esperanza.) Sostiene que el mal es real, que la razón no lo explica y que solo queda la esperanza.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que el mal es real, en el que nadie demuestra que fuera necesario y en el que, sin embargo, se tiene derecho a decir que todo está bien. Esa es exactamente la posición de Leibniz: basta con saber que Dios eligió este mundo.

Válido con P4. P1 y P2 muestran un mal real cuya utilidad nadie prueba; P4 dice que entonces no se puede afirmar que «todo está bien»; P3 añade que la razón no tiene otra explicación que ofrecer. El punto decisivo es P4: carga la prueba sobre el optimista. Leibniz rechaza justamente eso: para él, se sabe de antemano que este mundo es el mejor, porque Dios lo eligió, sin necesidad de ver para qué sirve cada mal. Atención: la conclusión no dice que Dios no exista. Dice que el optimismo no explica nada, y Voltaire conserva su fe en un Dios justo y en un futuro mejor.

Analogía. Un médico le dice a un paciente que sufre: «Su dolor es perfecto, sirve al equilibrio del hospital». No sabe cómo, pero lo afirma. El paciente tiene derecho a responder: demuéstrelo, o cállese y cúreme. Voltaire es ese paciente, y aun así sigue confiando en el director del hospital.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Leibniz (Teodicea, 1710) 1710 · ataca la premisa 4

No hace falta ver para qué sirve cada mal. Dios es perfecto y eligió este mundo: por tanto, debemos juzgar «por el efecto» que este mundo es el mejor posible, incluso cuando no entendemos el detalle.

Voltaire responde

Voltaire Voltaire, artículo «Todo está bien» (1764), contra Leibniz, Shaftesbury y Pope

El hombre, ese «miserable animal», tiene derecho a clamar y a tratar de comprender por qué las leyes eternas no están hechas para el bien de cada uno. El sistema del «todo está bien» convierte al autor de la naturaleza en un rey poderoso y malvado, a quien poco le importa que cuatrocientos o quinientos mil hombres mueran, con tal de conseguir sus fines. Lejos de consolar, la idea del mejor de los mundos posibles es desesperante para quienes la adoptan.

El debate continúa (nuestro resumen) Un leibniziano respondería que Voltaire juzga a Dios a partir de una parte del cuadro. Si Dios es perfecto, lo que nos parece malvado es lo que la sabiduría exigía para el conjunto. Todo depende, pues, de lo que se sabe primero: la perfección de Dios o el sufrimiento de las víctimas.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Voltaire replica que el «todo está bien» hace de Dios un rey malvado y desespera a quienes lo adoptan; Leibniz juzga por el efecto, siendo Dios perfecto. El desacuerdo de fondo: ¿qué se sabe primero, la perfección de Dios o el sufrimiento de las víctimas? Punto abierto.

Rousseau (Carta a Voltaire, 18 de agosto de 1756) 1756 · ataca la premisa 2

No hay que decir «todo es bueno» para cada uno, sino «el todo es bueno». Y la mayoría de nuestros males físicos son obra nuestra: no fue la naturaleza quien amontonó en Lisboa veinte mil casas de seis o siete pisos.

Voltaire responde

Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Voltaire en sus textos.

H. J. McCloskey 1960

McCloskey, ateo, no responde a Rousseau, pero su objeción va en el sentido de Voltaire: la defensa basada en el libre albedrío solo da cuenta del mal moral. Los terremotos, las enfermedades y el sufrimiento de los animales no proceden de ninguna elección humana: el mal físico sigue siendo tan difícil como antes («God and Evil», 1960). La continuación del debate se encuentra en el argumento del problema del mal de Hume.

ver el argumento

El debate continúa (nuestro resumen) Voltaire no responde sobre el fondo: en una carta del 12 de septiembre de 1756 aplaza la discusión, porque su sobrina está gravemente enferma. Rousseau dirá más tarde, en sus Confesiones, que la verdadera respuesta fue Cándido (1759), donde Pangloss explica entre las ruinas de Lisboa que «todo está bien». Es la opinión de Rousseau, no una declaración de Voltaire.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Rousseau dice que la mayoría de los males físicos son obra nuestra y distingue el todo de las partes. Voltaire no responde sobre el fondo (véase nuestro resumen). McCloskey objeta que esto no abarca el mal natural. El desacuerdo de fondo: ¿basta la parte humana de los males para explicar el mal físico? Punto abierto.

D'Holbach (Sistema de la naturaleza, 1770) 1770 · ataca la conclusión

Si el mal es real y la razón no lo explica, ¿por qué conservar un Dios bueno? Las desgracias y los crímenes del género humano son la mejor objeción contra Dios. La esperanza no es una razón.

Voltaire responde

Voltaire

Voltaire reconoce que la objeción es «fatal y terrible», y que la única respuesta es la esperanza de una vida mejor, de la cual la razón no ofrece ninguna certeza. Pero cuando está probado que un vasto edificio construido con inmenso arte tiene un arquitecto, hay que creer en ese arquitecto, aunque el edificio esté manchado de nuestra sangre y nos aplaste. El mal plantea la cuestión de la bondad de Dios, no la de su existencia.

El debate continúa (nuestro resumen) D'Holbach podría responder que la prueba del arquitecto es precisamente lo que se discute (véase el argumento del relojero). Y un Dios cuya bondad se ignora, ¿sigue siendo el Dios de los creyentes?

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Voltaire reconoce que el mal es la objeción más fuerte contra un Dios bueno, pero sostiene que el orden del mundo supone un arquitecto. D'Holbach discute esta prueba, lo que remite al argumento del relojero. El desacuerdo de fondo: ¿qué se puede concluir del orden del mundo y qué de su mal? Punto abierto.

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