¿Por qué sufren los buenos? El fuego prueba el oro

Séneca h. 4 a. C. · h. 65No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho.

Lo que sostiene

Por lo tanto, las desgracias de las personas buenas no prueban la ausencia de Providencia: son pruebas queridas para su bien (y por el ejemplo que dan a los demás).

Por qué

Las adversidades no son verdaderos males: como un padre exigente, Dios las envía a las personas buenas para fortalecerlas.

En resumen

«¿Por qué sufren los buenos? El fuego prueba el oro» es un argumento de Séneca (De la Providencia, 2; 5; 6) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: panteísmo). Su tesis: Por lo tanto, las desgracias de las personas buenas no prueban la ausencia de Providencia: son pruebas queridas para su bien (y por el ejemplo que dan a los demás). Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

De la Providencia, 2; 5; 6

Válido con una premisa implícita

Su amigo Lucilio le pregunta: si una Providencia gobierna el mundo, ¿por qué les ocurren tantas desgracias a las personas buenas? Séneca «defiende la causa de los dioses». Su respuesta: las desgracias no son verdaderos males para la persona buena, y Dios las envía como un padre exigente forma a su hijo. Atención: el dios de Séneca es el de los estoicos, una razón presente en todo el universo y ligada al destino. Para él, «este gran todo es uno, y es dios»: por eso lo clasificamos dentro del panteísmo, como al Balbo de Cicerón, aunque su Providencia «paternal» lo acerque al teísmo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un Dios que ama a las personas buenas y quiere hacerlas mejores, ante adversidades útiles y sin verdadero mal, pero que no las quiere: habría podido fortalecerlas de otra manera. Las desgracias dejan entonces de ser «queridas para su bien».

Válido con P4. P1 le quita a la desgracia su condición de verdadero mal, P2 le da una utilidad, P3 dice que Dios quiere el bien de las personas buenas. Pero aún hay que enlazar las tres: un Dios que ama así elige precisamente esas adversidades (P4). Es la imagen del padre severo, que Séneca desarrolla extensamente sin enunciarla como una regla. El argumento solo responde a una parte del problema del mal: habla de las personas buenas, no de los niños, de los animales, ni de las personas a quienes el sufrimiento quiebra en lugar de fortalecer. Compárese con Leibniz (el mejor de los mundos) y Agustín (el mal proviene de la libertad).

Analogía. Un entrenador hace correr bajo la lluvia a su mejor atleta y deja a los demás a cubierto. No es que lo quiera menos: es en él en quien más confía. Un espectador que solo ve la lluvia cree que es una injusticia.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Objeción anticipada por Séneca ataca la premisa 3

Es injusto que las personas buenas sean heridas, mutiladas, encadenadas, mientras los malvados viven sanos, libres y en el lujo. Un padre que ama a sus hijos no los trataría peor que a los demás.

Séneca responde

Séneca

¿Es injusto que los valientes tomen las armas, pasen la noche en el campamento y monten guardia con las heridas vendadas, mientras en la ciudad los libertinos viven tranquilos? ¿Y es injusto que las jóvenes de más alta cuna sean despertadas de noche para los ritos sagrados, mientras las mujeres perdidas duermen a pierna suelta?

El debate continúa (nuestro resumen) Séneca prosigue: «el trabajo reclama a los mejores», y las personas buenas se afanan «por su propia voluntad» (5, 4). La imagen del soldado supone, pues, que uno se ha alistado. Pero un niño enfermo o una víctima de guerra no se alistó para nada. La respuesta vale para el sabio que acepta la adversidad, menos para quienes la sufren sin haberla elegido.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Séneca responde con la imagen del soldado: los mejores son llamados a las tareas más duras. Nuestro resumen señala que esta imagen supone que la adversidad fue elegida. El desacuerdo de fondo: los estoicos solo cuentan el vicio como verdadero mal, mientras que quienes definen el mal por el sufrimiento rechazan esa definición. Punto abierto.

Hume (Filón, en los Diálogos sobre la religión natural) 1779 · ataca la premisa 2

Miren la naturaleza: los seres vivos se destruyen unos a otros, y ninguno basta para su propia felicidad. El espectáculo es el de una naturaleza ciega que produce, «sin discernimiento ni cuidado paternal», hijos mutilados y abortados. El sufrimiento golpea al azar, a buenos y malos, a humanos y animales: no se parece a la educación de un padre.

Séneca responde

Séneca Respuesta anticipada (De la Providencia, 5, 9)

¿Por qué repartió Dios los destinos de manera tan injusta, dando a las buenas personas pobreza, heridas, duelos? Porque el artesano no puede cambiar su materia. Ciertas cualidades son inseparables de otras. Los espíritus blandos están hechos de elementos inertes; para formar a un hombre digno de ese nombre, hace falta un destino más duro. El fuego pone a prueba el oro, la desgracia a los hombres valientes.

El debate continúa (nuestro resumen) Esta respuesta limita el poder de Dios: él no elige su materia, y él mismo obedece al destino que escribió (5, 8). Es coherente con el estoicismo, pero ya no es el Dios todopoderoso del teísmo clásico. Y además sigue hablando solo de las buenas personas: Hume apunta también a los animales y a los inocentes, a quienes nada fortalece. Hume murió en 1776; sus Diálogos aparecieron en 1779.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Séneca responde de antemano que el artesano no puede cambiar su materia: Dios hace lo mejor que puede con lo que el destino impone. Esta respuesta limita el poder de Dios, lo cual un estoico acepta, y habla solo de las buenas personas, mientras que Hume apunta también a los animales y a los inocentes. El desacuerdo de fondo: ¿debe la Providencia ser la de un Dios todopoderoso, y velar por cada ser o por el conjunto? Punto abierto.

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