Preguntas ¿Existe Dios?El mejor de los mundos posibles

¿Existe Dios?TeísmoEl problema del mal

El mejor de los mundos posibles

Gottfried Wilhelm Leibniz 1646 · 1716Vivimos en el mejor de los mundos posibles.

Lo que sostiene

Por lo tanto, nuestro mundo es el mejor posible y contiene mal: el mal no es prueba de que Dios hubiera podido hacerlo mejor.

Por qué

Un Dios perfectamente sabio y bueno ve todos los mundos posibles y no puede sino elegir el mejor.

En resumen

«El mejor de los mundos posibles» es un argumento de Gottfried Wilhelm Leibniz (Teodicea, 7-10, 21; Compendio, objeción 1) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: teísmo). Su tesis: Por lo tanto, nuestro mundo es el mejor posible y contiene mal: el mal no es prueba de que Dios hubiera podido hacerlo mejor. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 5 objeciones, 5 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Teodicea, 7-10, 21; Compendio, objeción 1

Válido con una premisa implícita

La respuesta más famosa al problema del mal. Si Dios es perfecto, eligió el mejor mundo posible. Por tanto, el mal que vemos no prueba que Dios habría podido hacerlo mejor: incluso el mejor de los mundos contiene algo de mal.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra una situación en la que Dios es perfecto, pero no hay ningún mundo mejor que todos los demás (por ejemplo, una escalera sin fin). Nada garantiza entonces que nuestro mundo sea el mejor.

Válido con P3. Leibniz la defiende en parte (sin un mejor mundo, dice, Dios no habría creado ninguno), pero en lo esencial la supone. Sobre todo, el argumento parte de Dios para juzgar el mundo, y no del mundo para probar a Dios: muestra que el mal no contradice la existencia de Dios, a condición de haber probado ya a Dios por otra vía. Leibniz lo asume: hay que juzgar «ab effectu», por la elección que Dios hizo.

Analogía. Un general prefiere una gran victoria con una herida leve a una situación sin herida y sin victoria. La herida es un mal real, pero el conjunto es mejor con ella. Este es el ejemplo de Leibniz: no se juzga una batalla, ni un mundo, por uno solo de sus detalles.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Objeción anticipada por Leibniz (Bayle) ataca la conclusión

Un mundo sin ningún mal era posible, y Dios incluso podría no haber creado nada. Quien hace una obra en la que hay mal, cuando podía evitarlo, no elige lo mejor.

Leibniz responde

Leibniz

La mejor elección no es siempre la que evita el mal: un mal puede estar ligado a un bien mayor. Como el general que prefiere una victoria con una herida a ninguna victoria, un mundo con mal puede ser mejor, en conjunto, que un mundo sin mal.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)El desacuerdo de fondo versa sobre lo que exige una elección perfecta: evitar todo mal, o apuntar al mejor conjunto. Leibniz juzga el mundo en su totalidad, no mal por mal. Saber si se puede afirmar que un mal está ligado a un bien mayor sin verlo es un punto abierto, que los hilos sobre Hume y Voltaire retoman.

Objeción anticipada por Leibniz ataca la premisa 3

No hay un mejor mundo posible, como no hay un número mayor: siempre se puede imaginar una criatura más perfecta y, por tanto, un mundo mejor.

Leibniz responde

Leibniz

Lo que vale para una criatura particular, siempre superable, no vale para el universo entero, que se extiende por toda la eternidad y forma un infinito.

Robert M. Adams 1972

Adams propone otra salida, que abandona la de Leibniz: un Dios perfectamente bueno no está obligado a crear el mejor mundo posible. Puede crear un mundo bueno y amar a sus criaturas sin perjudicarlas ni faltar a la bondad, exista o no un mundo mejor. El problema de un mundo siempre superable desaparece entonces, pero con él también el principio de lo mejor del que depende el argumento de Leibniz (P2).

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Leibniz responde que el universo entero, siendo infinito, puede ser el mejor aunque cada criatura sea superable. Adams propone otra salida: un Dios bueno no está obligado a crear lo mejor. El desacuerdo de fondo: ¿la bondad perfecta exige lo óptimo, o solo un mundo bueno? Punto abierto.

Hume (Filón, en los Diálogos) 1779 · ataca la premisa 1

Estoy dispuesto a conceder que el mal es compatible con un Dios perfecto. Pero partiendo del mundo tal como es, mezcla de bienes y males, nunca se puede concluir que exista un Dios perfectamente bueno. Lo que se rechaza no es la compatibilidad, sino la conclusión.

un defensor responde

No es posible una respuesta: objeción formulada en 1779, después de la muerte del autor (1716).

William Paley defensor del argumento · 1802

Paley sostiene que se puede inferir un Creador benevolente a partir del mundo tal como es. En la inmensa mayoría de los dispositivos naturales, dice, el fin visible es el bienestar de los seres vivos, y el dolor es un efecto secundario más que el fin de un dispositivo. La mezcla de bienes y males no se opone, por tanto, según él, a la bondad del Creador (Teología natural, capítulo 26).

Charles Darwin 1860

Darwin escribe a Asa Gray (22 de mayo de 1860) que no ve, como otros, diseño y benevolencia por todas partes: a su juicio hay demasiada miseria en el mundo. No puede persuadirse de que un Dios benevolente y omnipotente haya creado a propósito los icneumónidos para que se alimenten dentro del cuerpo de orugas vivas.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Hume concede que el mal es compatible con un Dios perfecto: lo que rechaza es que esa perfección pueda inferirse del mundo. Paley considera posible la inferencia; Darwin no ve en la naturaleza la benevolencia que Paley lee en ella. El desacuerdo de fondo: ¿qué demuestra un mundo mezcla de bienes y males sobre el carácter de su autor? Leibniz, por su parte, establece a Dios por otros argumentos antes de hablar del mal.

Voltaire (terremoto de Lisboa, Cándido) 1759 · ataca la conclusión

El terremoto de Lisboa (1755) causó decenas de miles de muertos. Decir a las víctimas que todo esto sirve al mejor de los mundos no explica nada y nos vuelve insensibles. En Cándido, el filósofo Pangloss repite que «todo es para bien» en medio de los desastres.

un defensor responde

resumen: su texto aún no está en nuestro corpus

No es posible una respuesta: objeción formulada en 1759, después de la muerte del autor (1716).

Jean-Jacques Rousseau defensor del argumento · 1756

Rousseau responde a Voltaire que hay que decir «el todo está bien» y no «todo está bien» para cada uno. Añade que la mayor parte de nuestros males físicos son obra nuestra: la naturaleza no había reunido en Lisboa veinte mil casas de seis o siete pisos.

ver el argumento

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Voltaire se niega a decir «todo está bien» sin poder demostrarlo; Rousseau distingue el todo de las partes y recuerda la parte humana de los males. No hablan exactamente de lo mismo: el sufrimiento de las víctimas por un lado, el bien del conjunto por el otro. Los partidarios de Rousseau se apoyan en la parte humana de los males; sus críticos objetan que esta no abarca los males naturales (véase el argumento del problema del mal de Hume).

Dostoievski (Iván Karamázov) 1880 · ataca la premisa 2

Aun si el sufrimiento de un niño inocente sirviera a la armonía del todo, un ser bueno no debería aceptar ese precio. Una elección que hace pagar a unos por lo mejor del conjunto no es la elección más buena (Los hermanos Karamázov).

Leibniz responde

resumen: su texto aún no está en nuestro corpus

No es posible una respuesta: objeción formulada en 1880, después de la muerte del autor (1716).

Marilyn McCord Adams 1989

Adams, creyente, no defiende aquí a Leibniz: acepta la exigencia de Iván y considera que un bien del conjunto no basta para justificar el sufrimiento de una persona. Propone otra respuesta: Dios debe ser bueno con cada persona, haciendo que incluso los males más atroces sean superados dentro de su propia vida, mediante una relación íntima con él, de modo que esa vida sea en conjunto un gran bien para ella (Horrendous Evils and the Goodness of God, 1989).

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Iván rechaza un bien del conjunto pagado por un inocente. Incluso entre los creyentes, esta objeción ha llevado a algunos filósofos a abandonar la respuesta del mejor conjunto: Adams pide que Dios sea bueno con cada persona, no solo con el todo. Esta respuesta se apoya en una vida más allá de la muerte, que sus opositores se niegan a admitir sin pruebas. Punto abierto: no hay una respuesta ampliamente aceptada.

Lo que dicen de ello las voces de hoy

Lo critican

Alex O'ConnorSostiene que preferiríamos vivir en un mundo sin racismo y sin necesidad de Martin Luther King, aunque el mal permita que aparezca una gran virtud.