Domande Dio esiste?Il migliore dei mondi possibili

Dio esiste?TeismoIl problema del male

Il migliore dei mondi possibili

Gottfried Wilhelm Leibniz 1646 · 1716Viviamo nel migliore dei mondi possibili.

Che cosa sostiene

Dunque il nostro mondo è il migliore possibile, e contiene del male: il male non è la prova che Dio avrebbe potuto fare meglio.

Perché

Un Dio perfettamente saggio e buono vede tutti i mondi possibili e non può che scegliere il migliore.

In breve

«Il migliore dei mondi possibili» è un argomento di Gottfried Wilhelm Leibniz (Teodicea, 7-10, 21; Compendio, obiezione 1) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: teismo). La sua tesi: Dunque il nostro mondo è il migliore possibile, e contiene del male: il male non è la prova che Dio avrebbe potuto fare meglio. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 5 obiezioni, 5 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Teodicea, 7-10, 21; Compendio, obiezione 1

Valido con una premessa implicita

La risposta più celebre al problema del male. Se Dio è perfetto, ha scelto il migliore dei mondi possibili. Dunque il male che vediamo non prova che Dio avrebbe potuto fare meglio: anche il migliore dei mondi ne contiene.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova una situazione in cui Dio è perfetto ma non esiste un mondo migliore di tutti gli altri (per esempio una scala senza fine). Nulla garantisce allora che il nostro mondo sia il migliore.

Valida con P3. Leibniz la difende in parte (senza un mondo migliore, dice, Dio non ne avrebbe creato alcuno), ma per lo più la presuppone. Soprattutto, l'argomento parte da Dio per giudicare il mondo, e non dal mondo per provare Dio: mostra che il male non contraddice l'esistenza di Dio, a condizione che Dio sia già stato provato in altro modo. Leibniz lo assume: si deve giudicare «ab effectu», dalla scelta che Dio ha fatto.

Analogia. Un generale preferisce una grande vittoria con una lieve ferita a una situazione senza ferita e senza vittoria. La ferita è un male reale, ma il tutto è migliore con essa. È l'esempio di Leibniz: non si giudica una battaglia, né un mondo, da uno solo dei suoi dettagli.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Obiezione anticipata da Leibniz (Bayle) attacca la conclusione

Un mondo senza alcun male era possibile, e Dio poteva persino non creare nulla. Chi fa un'opera in cui c'è del male, quando poteva evitarlo, non sceglie il meglio.

Leibniz risponde

Leibniz

La scelta migliore non è sempre quella che evita il male: un male può essere legato a un bene più grande. Come il generale che preferisce una vittoria con una ferita a nessuna vittoria, un mondo con del male può essere migliore, nel complesso, di un mondo senza male.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo riguarda ciò che una scelta perfetta richiede: evitare ogni male, o mirare al miglior insieme. Leibniz giudica il mondo nel suo intero, non male per male. Se si possa affermare che un male è legato a un bene più grande senza vederlo è un punto aperto, ripreso nei filoni su Hume e Voltaire.

Obiezione anticipata da Leibniz attacca la premessa 3

Non esiste un mondo migliore possibile, così come non esiste un numero più grande: si può sempre immaginare una creatura più perfetta, dunque un mondo migliore.

Leibniz risponde

Leibniz

Ciò che vale per una creatura particolare, sempre superabile, non vale per l'universo intero, che si estende per tutta l'eternità e forma un infinito.

Robert M. Adams 1972

Adams propone un'altra via d'uscita, che abbandona quella di Leibniz: un Dio perfettamente buono non è tenuto a creare il migliore dei mondi possibili. Può creare un mondo buono e amare le sue creature senza far loro torto né mancare di bontà, che esista o meno un mondo migliore. Il problema di un mondo sempre superabile scompare allora, ma con esso scompare il principio del migliore da cui dipende l'argomento di Leibniz (P2).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Leibniz risponde che l'universo intero, essendo infinito, può essere il migliore anche se ogni creatura è superabile. Adams propone un'altra via d'uscita: un Dio buono non è obbligato a creare il meglio. Il disaccordo di fondo: la bontà perfetta richiede l'ottimo, o soltanto un mondo buono? Punto aperto.

Hume (Filone, nei Dialoghi) 1779 · attacca la premessa 1

Sono disposto ad ammettere che il male è compatibile con un Dio perfetto. Ma partendo dal mondo così com'è, misto di beni e di mali, non si può mai concludere a un Dio perfettamente buono. Ciò che si rifiuta non è la compatibilità, ma la conclusione.

un difensore risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1779, dopo la morte dell'autore (1716).

William Paley difensore dell'argomento · 1802

Paley sostiene che da un mondo così com'è si può inferire un Creatore benevolo. Nella stragrande maggioranza dei dispositivi naturali, dice, lo scopo visibile è il benessere dei viventi, e il dolore è un effetto collaterale piuttosto che lo scopo di un dispositivo. La mescolanza di beni e di mali non si oppone dunque, secondo lui, alla bontà del Creatore (Teologia naturale, capitolo 26).

Charles Darwin 1860

Darwin scrive ad Asa Gray (22 maggio 1860) che non riesce a vedere, come fanno altri, il disegno e la benevolenza da ogni parte: gli sembra che ci sia troppa miseria nel mondo. Non riesce a persuadersi che un Dio benevolo e onnipotente abbia creato di proposito gli icneumonidi perché si nutrano nel corpo di bruchi vivi.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Hume ammette che il male è compatibile con un Dio perfetto: rifiuta che questa perfezione si possa inferire dal mondo. Paley ritiene possibile l'inferenza; Darwin non vede nella natura la benevolenza che Paley vi legge. Il disaccordo di fondo: che cosa mostra un mondo misto di beni e di mali sul carattere del suo autore? Leibniz, da parte sua, stabilisce Dio con altri argomenti prima di parlare del male.

Voltaire (terremoto di Lisbona, Candido) 1759 · attacca la conclusione

Il terremoto di Lisbona (1755) fece decine di migliaia di morti. Dire alle vittime che tutto questo serve al migliore dei mondi non spiega nulla e rende insensibili. Nel Candido, il filosofo Pangloss ripete che «tutto va per il meglio» in mezzo alle catastrofi.

un difensore risponde

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1759, dopo la morte dell'autore (1716).

Jean-Jacques Rousseau difensore dell'argomento · 1756

Rousseau risponde a Voltaire che bisogna dire «il tutto è bene» e non «tutto è bene» per ciascuno. Aggiunge che la maggior parte dei nostri mali fisici è opera nostra: la natura non aveva radunato a Lisbona ventimila case di sei o sette piani.

vedi l'argomento

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Voltaire rifiuta che si dica «tutto è bene» senza poterlo mostrare; Rousseau distingue il tutto dalle parti e ricorda la parte umana dei mali. Non parlano esattamente della stessa cosa: da un lato la sofferenza delle vittime, dall'altro il bene dell'insieme. I sostenitori di Rousseau puntano sulla parte umana dei mali, i suoi critici obiettano che essa non copre i mali naturali (si veda l'argomento del male di Hume).

Dostoevskij (Ivan Karamazov) 1880 · attacca la premessa 2

Anche se la sofferenza di un bambino innocente servisse all'armonia del tutto, un essere buono non dovrebbe accettare questo prezzo. Una scelta che fa pagare gli uni per il meglio dell'insieme non è la scelta più buona (I fratelli Karamazov).

Leibniz risponde

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1880, dopo la morte dell'autore (1716).

Marilyn McCord Adams 1989

Adams, credente, non difende qui Leibniz: accetta l'esigenza di Ivan e ritiene che un bene d'insieme non basti a giustificare la sofferenza di una persona. Propone un'altra risposta: Dio deve essere buono verso ogni persona, facendo in modo che persino i mali più atroci siano superati all'interno della sua stessa vita, attraverso una relazione intima con lui, così che questa vita sia nel complesso un grande bene per lei (Mali atroci e bontà di Dio, 1989).

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Ivan rifiuta un bene d'insieme pagato da un innocente. Anche tra i credenti, questa obiezione ha convinto dei filosofi ad abbandonare la risposta del miglior insieme: Adams chiede che Dio sia buono verso ogni persona, non solo verso il tutto. Questa risposta poggia su una vita oltre la morte, che i suoi oppositori rifiutano di ammettere senza prove. Punto aperto: nessuna risposta largamente accettata.

Cosa dicono le voci di oggi

Lo criticano

Alex O'ConnorSostiene che preferiremmo vivere in un mondo senza razzismo e senza bisogno di Martin Luther King, anche se il male permette a grandi virtù di manifestarsi.