DomandeDio esiste?Il male non è una cosa: privazione e libero arbitrio
Dio esiste?TeismoIl problema del male

Il male non è una cosa: privazione e libero arbitrio

Agostino d'Ippona 354 · 430Credere per comprendere: Dio nell'intimo di sé.
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Che cosa sostiene

Dunque Dio non ha creato il male, e ha una buona ragione per permetterlo: l'esistenza del male non contraddice un Dio onnipotente e perfettamente buono.

Perché

Tutto ciò che esiste è buono; il male è una mancanza di bene, che viene dalla volontà libera che si distoglie dal bene superiore.

La stessa idea attraverso la storia
Plotin270Il male non ha un essere proprio: è mancanza, privazione di bene. Agostino riprende l'idea dai platonici (Confessioni VII).
In breve

«Il male non è una cosa: privazione e libero arbitrio» è un argomento di Agostino d'Ippona (Confessioni VII · Il libero arbitrio · Enchiridion, 11 e 105) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: teismo). La sua tesi: Dunque Dio non ha creato il male, e ha una buona ragione per permetterlo: l'esistenza del male non contraddice un Dio onnipotente e perfettamente buono. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), la conclusione segue effettivamente dalle sue 7 premesse. AskPhilosophy presenta 5 obiezioni, 5 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Confessioni VII · Il libero arbitrio · Enchiridion, 11 e 105
Valido

La grande risposta cristiana classica al problema del male. Da giovane, Agostino credeva con i manichei che il male fosse una forza reale, rivale di Dio. Ne esce con due idee: il male non è una cosa, è una mancanza di bene; e il male che compiamo viene dalla nostra libertà. Non dimostra che Dio esiste: vuole mostrare che il male non prova il contrario.

P1Tutto ciò che esiste viene da Dio, e tutto ciò che esiste è buono, almeno in quanto esiste.
P2Dunque il male non è una cosa che Dio avrebbe creato: è una mancanza di bene, come la malattia è una mancanza di salute o l'oscurità una mancanza di luce.
P3Il male che compiamo viene dalla nostra volontà, che si distoglie dal bene superiore per rivolgersi a beni inferiori. Ogni malvagio è l'autore delle proprie colpe.
P4La volontà libera è un bene: senza di essa non si potrebbe agire bene. Un cavallo che si smarrisce vale più di una pietra che non si smarrisce.
P5Era necessario che l'essere umano ricevesse anzitutto una libertà capace di bene e di male, perché il bene scelto fosse ricompensato e il male punito. La libertà che non può più peccare, ancora migliore, viene dopo, in cielo.
P6Il male che subiamo è o la giusta pena di una colpa, o una parte dell'ordine del mondo la cui utilità ci sfugge.
P7Se il male viene da un bene usato male e se il male subìto serve alla giustizia o all'ordine, Dio può permetterlo: non ne è l'autore, e sa trarre il bene dal male.
Dunque Dio non ha creato il male, e ha una buona ragione per permetterlo: l'esistenza del male non contraddice un Dio onnipotente e perfettamente buono.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Valido, e tutte le premesse sono nei suoi testi. Il peso poggia su due punti. P5: Agostino stesso ammette che esseri liberi possono non peccare mai (gli angeli fedeli, gli eletti in cielo); perché dunque Dio non ci ha creati così fin dall'inizio? La sua risposta: il bene scelto quando si poteva scegliere il male ha un valore a parte. È qui che colpisce Mackie (1955). P6: ogni male subìto sarebbe una pena giusta o avrebbe un'utilità nascosta; è qui che colpiscono Hume e l'obiezione del male naturale. L'argomento non dimostra che Dio esiste: risponde in anticipo al problema del male quale lo formulerà Hume, negandone la premessa nascosta «chi può e vuole impedire il male lo impedisce sempre». Si parla di teodicea: Agostino non dice soltanto che Dio potrebbe avere una ragione, dice quale.
Analogia. Dei genitori che insegnano al figlio ad andare in bicicletta sanno che forse cadrà. Potrebbero impedirlo vietandogli la bicicletta, o tenendolo sempre. Ma allora non pedalerebbe mai davvero da solo. Tutta la questione è: un Dio onnipotente si trova nella stessa situazione di questi genitori?

Obiezioni

5

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

O
Obiezione anticipata da Agostino 397 · attacca la premessa 3

Se Dio, che è la bontà stessa, mi ha fatto interamente, da dove viene in me la volontà di fare il male? Dire che il male viene dalla volontà non fa che spostare la questione.

d'Ippona risponde
d'Ippona
Non bisogna cercare una causa «efficiente» della volontà cattiva, perché essa non è un'azione ma una mancanza: il distogliersi da ciò che è più alto. Cercarne la causa è come voler vedere l'oscurità o udire il silenzio.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Agostino risponde che la volontà cattiva non ha causa efficiente, perché è un difetto e non un'azione. Alcuni lettori vi vedono un chiarimento, altri un modo di lasciare aperta la questione: se Dio ha fatto una volontà capace di venir meno, perché viene meno? Punto aperto.
I
I manichei (il male naturale) attacca la premessa 6

Il fuoco, il freddo, le bestie selvatiche fanno soffrire senza che nessuno abbia scelto il male: la libertà umana non spiega questo tipo di male (oggi si direbbe: un terremoto, un'epidemia). Per i manichei, ciò prova che un principio malvagio, rivale di Dio, ha parte nel mondo.

d'Ippona risponde
d'Ippona
Queste cose sono buone nella loro natura e al loro posto; nuocciono soltanto al nostro corpo, divenuto fragile e mortale come punizione della colpa, e, se ben usati, persino i veleni diventano rimedi. Quando la loro utilità ci sfugge, dobbiamo cercarla, e credere che sia nascosta, piuttosto che biasimare l'opera di Dio.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Agostino risponde che queste cose sono buone nella loro natura e che la loro nocività deriva dalla nostra fragilità, conseguenza della colpa. Il disaccordo di fondo riguarda il male naturale: i terremoti, le malattie e la sofferenza degli animali derivano davvero da una colpa umana o da un'utilità nascosta? Questo filone è ripreso nell'argomento del male di Hume (McCloskey, Plantinga). Questione aperta.
Obiezione anticipata da Agostino, ripresa da J. L. Mackie (1955) 395 · attacca la premessa 5

Dio avrebbe potuto crearci liberi e tuttavia sempre determinati a scegliere il bene. Lo stesso Agostino dice che i beati, in cielo, saranno liberi senza poter volere il male: se è possibile lassù, perché non fin dall'inizio? Mackie ne conclude che Dio, se esistesse, avrebbe dovuto creare esseri di questo tipo.

d'Ippona risponde
d'Ippona
Dio non ha costretto nessuno a peccare: ha solo dato il potere di scegliere. E tali esseri esistono: angeli liberi che non hanno mai peccato e non peccheranno mai. Ma un mondo che contiene anche creature libere di rango inferiore, capaci di cadere, è più ricco di un mondo che contenesse soltanto le più alte.
Alvin Plantinga 1974
Plantinga risponde a Mackie che un mondo in cui tutti scelgono sempre liberamente il bene è possibile in sé, ma non dipende da Dio soltanto. Può darsi che ogni persona che Dio potrebbe creare compia il male almeno una volta: Dio allora non poteva creare esseri liberi senza il male. Il seguito del dibattito (Adams, il male naturale) si trova nell'argomento del male di Hume.
vedi l'argomento
Il dibattito continua (nostra sintesi) Mackie replicherebbe che Agostino spiega perché tali esseri esistano, non perché gli esseri umani non siano tra questi.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Agostino risponde che Dio ha creato anche esseri liberi che non peccano, e che la ricchezza del mondo richiede creature capaci di cadere. Nello spirito di Mackie, si può obiettare che ciò non spiega perché gli esseri umani non siano tra questi. Plantinga risponde che creare esseri liberi che non peccano mai potrebbe non dipendere da Dio soltanto; il dibattito moderno si è poi concentrato su questa risposta e sul male naturale (si veda l'argomento di Hume). Il disaccordo di fondo resta la natura della libertà.
Hume (Filone, nei Dialoghi) 1779 · attacca la premessa 6

Un Dio che conosce tutte le molle segrete del mondo potrebbe, con piccoli interventi invisibili, allontanare le malattie, le tempeste e gli incidenti, e rendere il mondo felice. Dire che la loro utilità è «nascosta» significa fare un'ipotesi che nulla sostiene.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1779, dopo la morte dell'autore (430).
Richard Swinburne difensore dell'argomento · 1998
Swinburne sostiene che un Dio buono non debba intervenire di continuo per prevenire le sofferenze. A suo avviso, i mali naturali danno agli esseri umani la conoscenza dei modi di nuocere o di aiutare, e quindi una vera responsabilità nelle loro scelte: un mondo in cui Dio eliminasse tutti i mali sarebbe un mondo in cui le nostre scelte conterebbero poco (Providence and the Problem of Evil, 1998).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Hume si chiede perché un Dio che conosce tutte le molle del mondo non allontani i mali con piccoli interventi invisibili; Swinburne risponde che un simile intervento permanente toglierebbe peso alle scelte umane. Il disaccordo di fondo: un mondo in cui le azioni hanno conseguenze reali richiede davvero tanta sofferenza? Questione aperta: non esiste una risposta largamente accettata.
Schopenhauer (il dolore è positivo) 1851 · attacca la premessa 2

Il dolore non è una semplice mancanza: si fa sentire, è ciò che vi è di più reale. Dire che il male è «nulla» è assurdo per chi soffre. Un mal di denti non è un'assenza.

d'Ippona risponde
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
d'Ippona Ciò che Agostino aveva già scritto
Agostino non dice che la sofferenza non sia reale: dice che non è una cosa a sé. Il dolore testimonia di un bene che si è perduto e di un bene che rimane: senza un essere ancora buono, non vi sarebbe nessuno che soffra della perdita.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Schopenhauer e Agostino non parlano del tutto della stessa cosa: l'uno descrive ciò che si prova (il dolore si fa sentire), l'altro dice che cos'è il male (la mancanza di un bene). Il disaccordo di fondo: una privazione sentita con forza resta una semplice mancanza? Questione aperta.