Il cerbiatto nell'incendio: il male rende Dio improbabile
Il problema evidenziale del male
Dunque è ragionevole credere che non esista un essere al tempo stesso onnipotente, onnisciente e perfettamente buono.
Alcune sofferenze intense non portano alcun bene visibile, e un Dio perfettamente buono le impedirebbe.
«Il cerbiatto nell'incendio: il male rende Dio improbabile» è un argomento di William L. Rowe («The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism», 1979, 1979) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: ateismo). La sua tesi: Dunque è ragionevole credere che non esista un essere al tempo stesso onnipotente, onnisciente e perfettamente buono. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P2). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.
Il filosofo americano William Rowe abbandona la vecchia versione del problema del male, secondo cui Dio e il male sarebbero contraddittori: a suo avviso nessuno è riuscito a dimostrarlo. Propone un argomento più modesto e più difficile da respingere. Un fulmine colpisce un albero secco, la foresta brucia, un cerbiatto resta intrappolato nell'incendio e agonizza per diversi giorni. Non vediamo alcun bene a cui questa sofferenza sia servita. Rowe non pretende di provare che Dio non esista: afferma che sofferenze di questo genere, ogni giorno e a milioni, rendono ragionevole crederlo.
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Senza la premessa implicita: Senza P2, il computer trova un mondo in cui non vediamo alcuna ragione per la sofferenza del cerbiatto, ma in cui una tale ragione esiste comunque, fuori dalla nostra vista. In quel mondo, Dio può esistere.
Obiezioni
3Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.
SStephen Wykstra (teismo scettico) 1984 · attacca la premessa 2Abbiamo il diritto di dire «sembra che non ci sia alcuna ragione» solo se, nel caso ce ne fosse una, avremmo buone probabilità di vederla (Wykstra chiama questa regola CORNEA). Ora, se Dio esiste, la sua saggezza supera la nostra almeno quanto quella di un genitore supera quella di un neonato di un mese. Un neonato non capisce perché i suoi genitori gli lascino subire certi dolori. Allo stesso modo, il fatto che non vediamo le ragioni di Dio è esattamente ciò che ci si dovrebbe aspettare se egli esiste: non è dunque un indizio contro di lui.
Rowe risponde
Abbiamo il diritto di dire «sembra che non ci sia alcuna ragione» solo se, nel caso ce ne fosse una, avremmo buone probabilità di vederla (Wykstra chiama questa regola CORNEA). Ora, se Dio esiste, la sua saggezza supera la nostra almeno quanto quella di un genitore supera quella di un neonato di un mese. Un neonato non capisce perché i suoi genitori gli lascino subire certi dolori. Allo stesso modo, il fatto che non vediamo le ragioni di Dio è esattamente ciò che ci si dovrebbe aspettare se egli esiste: non è dunque un indizio contro di lui.
Lo «spostamento di G. E. Moore» (che Rowe stesso formula per il credente) 1979 · attacca la premessa 2Il credente può rovesciare l'argomento, come il filosofo G. E. Moore rovesciava quelli degli scettici. Rowe dice: «esistono sofferenze senza scopo, quindi Dio non esiste». Il credente risponde: «Dio esiste, ho buone ragioni per crederlo, quindi non esiste sofferenza senza scopo, anche se non ne vedo la ragione». I due ragionamenti sono ugualmente validi: tutto dipende da quale sia più solido, la premessa di Rowe o le ragioni per credere in Dio.
Rowe risponde
Il credente può rovesciare l'argomento, come il filosofo G. E. Moore rovesciava quelli degli scettici. Rowe dice: «esistono sofferenze senza scopo, quindi Dio non esiste». Il credente risponde: «Dio esiste, ho buone ragioni per crederlo, quindi non esiste sofferenza senza scopo, anche se non ne vedo la ragione». I due ragionamenti sono ugualmente validi: tutto dipende da quale sia più solido, la premessa di Rowe o le ragioni per credere in Dio.
JJohn Hick (la teodicea della formazione delle anime) 1966 · attacca la premessa 1C'è un bene a cui la sofferenza serve. Dio non voleva un paradiso dove si sarebbe solo felici, ma un mondo in cui le persone diventano buone, coraggiose e compassionevoli attraverso i propri sforzi. Questo richiede un mondo reale, governato da leggi stabili, con pericoli reali e dolori reali: Hick riprende dal poeta Keats l'idea di una «valle in cui si formano le anime» («vale of soul-making»).
Rowe risponde
C'è un bene a cui la sofferenza serve. Dio non voleva un paradiso dove si sarebbe solo felici, ma un mondo in cui le persone diventano buone, coraggiose e compassionevoli attraverso i propri sforzi. Questo richiede un mondo reale, governato da leggi stabili, con pericoli reali e dolori reali: Hick riprende dal poeta Keats l'idea di una «valle in cui si formano le anime» («vale of soul-making»).