Preguntas¿Existe Dios?El cervatillo en el incendio: el mal hace improbable a Dios
¿Existe Dios?AteísmoEl problema del mal

El cervatillo en el incendio: el mal hace improbable a Dios

El problema evidencial del mal

William L. Rowe 1931 · 2015Un sufrimiento aparentemente inútil hace probable que no haya Dios.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, es razonable creer que no existe un ser a la vez todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno.

Por qué

Algunos sufrimientos intensos no aportan ningún bien visible, y un Dios perfectamente bueno los impediría.

La misma idea a lo largo de la historia
David Hume1779En los Diálogos, Filón retoma el dilema atribuido a Epicuro: si Dios puede y quiere impedir el mal, ¿de dónde viene el mal?
John Leslie Mackie1955Versión «lógica»: un Dios todopoderoso y perfectamente bueno sería sencillamente incompatible con la existencia del mal.
William L. Rowe1979Versión «evidencial»: el mal no prueba que Dios no exista, pero hace razonable creerlo. Es la forma más discutida hoy en día.
En resumen

«El cervatillo en el incendio: el mal hace improbable a Dios» es un argumento de William L. Rowe («The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism», 1979, 1979) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: ateísmo). Su tesis: Por lo tanto, es razonable creer que no existe un ser a la vez todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P2). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

«The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism», 1979
Válido con una premisa implícita

El filósofo estadounidense William Rowe abandona la vieja versión del problema del mal, según la cual Dios y el mal serían contradictorios: para él, nadie ha logrado demostrarlo. Propone un argumento más modesto y más difícil de descartar. Un rayo cae sobre un árbol muerto, el bosque arde, un cervatillo queda atrapado en el incendio y agoniza durante varios días. No vemos ningún bien al que este sufrimiento haya servido. Rowe no pretende demostrar que Dios no existe: dice que sufrimientos de este tipo, cada día y por millones, hacen razonable creerlo.

P1Existen sufrimientos intensos, como el del cervatillo quemado que agoniza durante varios días, para los cuales no vemos ningún bien mayor que los haga necesarios, ni ningún mal peor que permitieran evitar.
P2 · premisa implícitaSi, tras haber buscado bien, no vemos ningún bien de este tipo, es razonable creer que no lo hay. Por lo tanto, probablemente existen sufrimientos intensos que un ser todopoderoso y omnisciente habría podido impedir sin perder un bien mayor.
P3Un ser que lo sabe todo y es perfectamente bueno impediría todo sufrimiento intenso que pudiera impedir, a menos que solo pudiera hacerlo perdiendo un bien mayor o dejando que ocurra un mal igual de grave o peor.
Por lo tanto, es razonable creer que no existe un ser a la vez todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P2, el ordenador encuentra un mundo en el que no vemos ninguna razón para el sufrimiento del cervatillo, pero en el que, aun así, existe tal razón, fuera de nuestra vista. En ese mundo, Dios puede existir.
Válida con P2. Rowe defiende este paso en su artículo (considera «del todo razonable» creer que existen sufrimientos sin sentido), pero no lo convierte en una premisa aparte: es el paso «no vemos ninguna razón, luego probablemente no la hay». Es exactamente el paso al que apunta la gran objeción de Wykstra. P3, en cambio, es aceptada por casi todos, creyentes incluidos: Rowe señala que expresa una moral compartida. El argumento es, pues, muy distinto del de Mackie: no dice que Dios y el mal sean contradictorios, dice que el mal tal como lo observamos es un indicio fuerte contra Dios. Sus conclusiones son creencias razonables, no certezas.
Analogía. Miras en tu garaje y no ves ningún perro: tienes razón al concluir que no hay ninguno, porque un perro lo verías. No ves ninguna pulga: ahí no puedes concluir nada, porque una pulga no la verías. Rowe piensa que las razones de Dios, si existieran, se parecerían más al perro. Sus adversarios piensan que se parecen a la pulga. Este ejemplo del garaje se usa a menudo en este debate.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

S
Stephen Wykstra (el teísmo escéptico) 1984 · ataca la premisa 2

Solo tenemos derecho a decir «parece que no hay ninguna razón» si, en caso de que la hubiera, tendríamos probabilidades de verla (Wykstra llama a esta regla CORNEA). Ahora bien, si Dios existe, su sabiduría supera a la nuestra al menos tanto como la de un padre o una madre supera a la de un bebé de un mes. Un bebé no entiende por qué sus padres le dejan pasar por ciertos dolores. Del mismo modo, que no veamos las razones de Dios es exactamente lo que cabría esperar si existe: por tanto, no es un indicio contra él.

Rowe responde
ver el argumento
William Rowe (respuesta a Wykstra, 1984, tal como la resume en 2006) 1984
Que la mente de Dios capte bienes fuera de nuestro alcance no implica que los bienes por los que permite nuestros sufrimientos estén fuera de nuestro alcance. Cuando esos bienes se producen, conciernen a quienes sufrieron: deberíamos poder conocerlos. Para suponer que solo llegarán en otra vida, hay que añadir al mero teísmo creencias religiosas particulares: Wykstra ha cambiado, sin darse cuenta, la pregunta.
William Rowe (sobre la comparación con los padres) 2006
La comparación con los padres se vuelve contra el creyente. Un niño enfermo no entiende por qué lo dejan en el hospital, pero unos padres que lo aman lo consuelan y le aseguran su amor durante todo ese tiempo. Ningún padre amoroso aprovecha la hospitalización de su hijo para irse de vacaciones. Sin embargo, muchos seres humanos han atravesado sufrimientos atroces sin ninguna señal del amor de Dios.
El debate continúa (nuestro resumen) El debate ha continuado durante décadas bajo el nombre de «teísmo escéptico» (Wykstra en 1996, Michael Bergmann en 2001, entre otros). Sus críticos le señalan un precio: si nunca podemos juzgar que un sufrimiento carece de sentido, ¿cómo saber que debemos impedir los que vemos? Los teístas escépticos responden que nuestros deberes morales no dependen de lo que Dios sabe.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Este hilo se desarrolla más adelante en el argumento sobre el mal en Hume (Bergmann, Almeida y Oppy, Bergmann y Rea). Desacuerdo de fondo: ¿puede un bien que no vemos justificar sufrimientos concretos? Rowe considera razonable concluir que no; los teístas escépticos responden que no estamos en posición de juzgarlo.
El «giro de G. E. Moore» (que el propio Rowe formula para el creyente) 1979 · ataca la premisa 2

El creyente puede darle la vuelta al argumento, como el filósofo G. E. Moore se la daba a los de los escépticos. Rowe dice: «hay sufrimientos sin sentido, luego Dios no existe». El creyente responde: «Dios existe, tengo buenas razones para creerlo, luego no hay sufrimiento sin sentido, aunque no vea cuál es la razón». Ambos razonamientos son igualmente válidos: todo depende de qué sea más sólido, la premisa de Rowe o las razones para creer en Dios.

Rowe responde
William Rowe (el «ateísmo amistoso») 1979
Rowe acepta que esta es la mejor respuesta del creyente, y extrae de ello una lección de modestia. Un ateo puede pensar que algunos creyentes tienen razones válidas para creer en Dios, y al mismo tiempo pensar que se equivocan: a esto lo llama «ateísmo amistoso». Pero para él, esas razones no pesan tanto como piensa el creyente frente a la masa de sufrimientos observados.
El debate continúa (nuestro resumen) Todo se decide, pues, en otra parte: en la fuerza de los demás argumentos sobre Dios (la causa primera, el diseño, el argumento ontológico...). Para quien los encuentra débiles, el argumento de Rowe conserva toda su fuerza; para quien los encuentra sólidos, el giro de Moore es razonable.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Todo depende del peso relativo de los demás argumentos sobre Dios: para quien los encuentra débiles, el argumento de Rowe conserva su fuerza; para quien los encuentra sólidos, la inversión es razonable. Rowe habla de «ateísmo amistoso»: admite que el creyente pueda ser razonable.
J
John Hick (la teodicea de la formación de las almas) 1966 · ataca la premisa 1

Hay un bien al que sirve el sufrimiento. Dios no quiso un paraíso donde las personas fueran solamente felices, sino un mundo donde las personas se vuelvan buenas, valientes y compasivas por sus propios esfuerzos. Para ello hace falta un mundo real, regido por leyes estables, con peligros reales y dolores reales: Hick toma del poeta Keats la idea de un «valle de la formación de almas».

Rowe responde
William Rowe 1979
Algunos sufrimientos nos hacen crecer moralmente, pero está bastante claro que el sufrimiento supera con frecuencia, y por mucho, lo que hace falta para formar un carácter. El creyente no puede mostrar, sufrimiento por sufrimiento, qué bien sirve cada uno.
El debate continúa (nuestro resumen) También se suele señalar que el cervatillo, solo en el bosque, no forma el carácter de nadie: la idea de Hick vale sobre todo para los humanos. Rowe, por su parte, admitirá en 2006 que las teodiceas de Hick y de Swinburne avanzan algo hacia una conciliación entre Dios y el mal, sin ser suficientes a su juicio.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Desacuerdo de fondo: ¿sirve el sufrimiento, por su cantidad y su naturaleza, a un bien de formación de las personas? Hick lo sostiene; Rowe juzga que con frecuencia supera lo necesario. Punto abierto: el caso del cervatillo, lejos de todo testigo, se cita a menudo como el más difícil para esta teodicea.