La Providencia después de Lisboa
Por tanto, el todo es bueno, y las desgracias de una vida humana no son la última palabra.
Un Dios perfecto, sabio, poderoso y justo hace que el todo sea bueno, y hace inmortal el alma para compensar los sufrimientos.
«La Providencia después de Lisboa» es un argumento de Jean-Jacques Rousseau (Carta a Voltaire, 18 de agosto de 1756) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: teísmo). Su tesis: Por tanto, el todo es bueno, y las desgracias de una vida humana no son la última palabra. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), la conclusión se sigue efectivamente de sus 4 premisas. AskPhilosophy presenta 5 objeciones, 4 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
El 1 de noviembre de 1755, un terremoto destruyó Lisboa y causó decenas de miles de muertos. Voltaire escribió un poema contra la idea de que «todo está bien». Rousseau le respondió. No pretende demostrar que Dios existe: admite que la razón no lo resuelve. Muestra que, si se cree en Dios, también hay que creer que el todo es bueno y que nuestras desgracias no son la última palabra.
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Objeciones
5Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
Voltaire 1756 · ataca la premisa 3Si existe un Dios todopoderoso, podría haber evitado todos nuestros males. Decir «todo está bien» ante los muertos de Lisboa es insultar su sufrimiento.
Rousseau responde
Si existe un Dios todopoderoso, podría haber evitado todos nuestros males. Decir «todo está bien» ante los muertos de Lisboa es insultar su sufrimiento.
Objeción prevista por Rousseau ataca la premisa 1Todo descansa en la existencia de Dios, y la razón no la demuestra. El argumento solo convencerá a quienes ya creen.
Rousseau responde
Todo descansa en la existencia de Dios, y la razón no la demuestra. El argumento solo convencerá a quienes ya creen.
Voltaire, Cándido 1759 · ataca la conclusiónEn su momento, Voltaire responde en unas pocas líneas que deja de lado esas discusiones. Rousseau dirá más tarde, en las Confesiones, que la verdadera respuesta es una novela: en Cándido, el filósofo Pangloss repite que «todo es para bien» mientras se suceden las catástrofes, entre ellas el terremoto de Lisboa. El optimismo se vuelve ridículo ante la desgracia real. Rousseau dice no haber leído Cándido.
sin respuesta
En su momento, Voltaire responde en unas pocas líneas que deja de lado esas discusiones. Rousseau dirá más tarde, en las Confesiones, que la verdadera respuesta es una novela: en Cándido, el filósofo Pangloss repite que «todo es para bien» mientras se suceden las catástrofes, entre ellas el terremoto de Lisboa. El optimismo se vuelve ridículo ante la desgracia real. Rousseau dice no haber leído Cándido.
Hume 1779 · ataca la premisa 3El viejo dilema de Epicuro: si Dios quiere impedir el mal y no puede, no es todopoderoso; si puede y no quiere, no es bueno; si quiere y puede, ¿de dónde viene el mal?
Rousseau responde
El viejo dilema de Epicuro: si Dios quiere impedir el mal y no puede, no es todopoderoso; si puede y no quiere, no es bueno; si quiere y puede, ¿de dónde viene el mal?
DDostoievski (Iván Karamázov) 1880 · ataca la premisa 3Aunque el todo sea bueno, aunque todo se arregle al final, esa armonía no vale las lágrimas de un solo niño torturado. Un bien del conjunto pagado con el sufrimiento de inocentes, Iván se niega a aceptarlo: «devuelve su billete». El personaje de Dostoievski apunta exactamente a la idea de que «todo es bueno para el todo».
Rousseau responde
Aunque el todo sea bueno, aunque todo se arregle al final, esa armonía no vale las lágrimas de un solo niño torturado. Un bien del conjunto pagado con el sufrimiento de inocentes, Iván se niega a aceptarlo: «devuelve su billete». El personaje de Dostoievski apunta exactamente a la idea de que «todo es bueno para el todo».