Preguntas ¿Existe Dios?El problema del mal

¿Existe Dios?AteísmoEl problema del mal

El problema del mal

David Hume 1711 · 1776Ni la causalidad ni la inducción pueden demostrarse: nos guía la costumbre.

Lo que sostiene

Por lo tanto, no existe un Dios que sea a la vez omnipotente y perfectamente bueno.

Por qué

Un Dios omnipotente podría impedir el mal, un Dios perfectamente bueno querría hacerlo; sin embargo, el sufrimiento es real y a menudo extremo.

En resumen

«El problema del mal» es un argumento de David Hume (Diálogos, X) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: ateísmo). Su tesis: Por lo tanto, no existe un Dios que sea a la vez omnipotente y perfectamente bueno. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P2). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Diálogos, X

Válido con una premisa implícita

El argumento ateo más antiguo y más discutido. Hume lo pone en boca de Filón, el escéptico de sus Diálogos, y lo atribuye a Epicuro.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P2, el ordenador encuentra un mundo donde Dios es omnipotente y bueno, donde el mal existe y donde nada lo obliga a impedirlo: por ejemplo, si tiene una buena razón para permitirlo.

Válido con P2, que rara vez se enuncia pero siempre se supone. Casi todas las respuestas de los creyentes (teodiceas) atacan precisamente P2: Dios podría tener buenas razones para permitir el mal (la libertad, un bien mayor).

Analogía. Un salvavidas puede salvar a un niño que se ahoga y quiere hacerlo: esperamos que se lance al agua. Si no lo hace, o bien no puede, o bien no quiere, o bien tiene una razón que ignoramos. Toda la discusión gira en torno a esta tercera posibilidad.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Cleantes (en el diálogo) ataca la premisa 3

El cuadro es exagerado: la salud es más frecuente que la enfermedad, y el placer que el dolor. El mal es real, pero minoritario.

Hume responde

Hume Respuesta de Filón (personaje de Hume)

Aunque el dolor sea menos frecuente que el placer, es infinitamente más violento y duradero. Y basta un solo mal para plantear la cuestión.

Arthur Schopenhauer defensor del argumento · 1844

Contar los instantes de placer y de dolor no da una balanza equilibrada. Para Schopenhauer, solo el dolor y la carencia se sienten de manera positiva: el bienestar no es más que la ausencia de esos males. El placer, aunque sea frecuente, no pesa tanto como el dolor (El mundo como voluntad y representación, II, capítulo 46).

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Cleantes y Filón coinciden en que el sufrimiento existe: difieren en cómo sopesarlo, por el número de instantes felices o por la intensidad y la duración de las penas. Comparar placeres y dolores en una misma balanza sigue siendo objeto de disputa, y ninguna respuesta ampliamente aceptada lo resuelve.

Leibniz (teodicea) 1710 · ataca la premisa 2

Dios eligió el mejor de los mundos posibles: un mundo con males puede ser mejor, en conjunto, que cualquier mundo sin mal. El mal se permite en vista de un bien mayor.

Hume responde

Hume Respuesta de Filón (personaje de Hume)

Filón no nombra a Leibniz, pero responde a esta defensa: concede que el mal podría conciliarse con un Dios bueno y poderoso. Lo que rechaza es pasar del mundo tal como lo vemos a un Dios así. El argumento pasa a ser: el mal quizá no sea una prueba contra Dios, pero el mundo ciertamente no es una prueba a su favor.

Voltaire (poema sobre Lisboa) defensor del argumento · 1756

Tras el terremoto de Lisboa (1755), Voltaire rechaza el «todo está bien» de Leibniz, que califica de ilusión. Pregunta qué crimen habían cometido los niños aplastados sobre el pecho de sus madres, y si el mundo habría estado «peor» sin tragarse Lisboa. Sin embargo, no concluye que Dios no exista: el poema dice que no se alza contra la Providencia y termina con la esperanza de un día mejor.

Ver el resto del debate (9)

Jean-Jacques Rousseau (Carta a Voltaire) 1756

Rousseau responde a Voltaire que sería mejor decir «el todo es bueno», o «todo es bueno para el todo», que «todo está bien». También le reprocha cargar las tintas sobre el cuadro de nuestras miserias en lugar de consolar. Y hace notar que la mayoría de nuestros males físicos son obra nuestra: la naturaleza no había reunido en Lisboa veinte mil casas de seis o siete pisos.

William Rowe (el cervatillo) defensor del argumento · 1979

Rowe no niega que pueda existir un bien mayor. Sostiene que, para ciertos sufrimientos concretos, como el de un cervatillo atrapado en un incendio forestal que agoniza durante varios días, no vemos ningún bien que los justifique. Considera razonable concluir que probablemente no lo hay y, por tanto, que Dios probablemente no existe. No pretende demostrarlo.

Stephen Wykstra (el teísmo escéptico) 1984

Solo estamos autorizados a decir «parece que no hay ninguna razón» si, en caso de haberla, es probable que la viéramos (una regla que Wykstra llama CORNEA). Ahora bien, si Dios existe, su sabiduría supera la nuestra al menos tanto como la de un padre o una madre supera la de un bebé de un mes. Que no veamos sus razones es, por tanto, lo que cabe esperar si él existe: no es un indicio en su contra.

William Rowe (respuesta a Wykstra) 1984

Que la mente de Dios capte bienes que escapan a nuestro alcance no implica que los bienes por los que permite nuestros sufrimientos estén fuera de nuestro alcance. Cuando esos bienes se producen, afectan a quienes sufrieron: deberíamos poder conocerlos. Para suponer que llegarán solo en otra vida, hay que añadir al mero teísmo creencias religiosas particulares: contrariamente a lo que dice Wykstra, eso no está ya contenido en el teísmo.

Michael Bergmann (teísmo escéptico sin CORNEA) 2001

Bergmann defiende el teísmo escéptico sin apoyarse en la regla CORNEA. Sostiene que conocemos demasiado mal el conjunto de los bienes, de los males y de los vínculos entre ellos como para pasar de «no vemos ningún bien que justifique este sufrimiento» a «probablemente no existe ninguno».

Michael Almeida y Graham Oppy (el coste moral) 2003

Almeida y Oppy objetan que este escepticismo tiene un precio: si no podemos juzgar que un sufrimiento carece de razón, ya no se ve cómo juzgar lo que debemos impedir. El teísmo escéptico parece extenderse a nuestros juicios morales.

Michael Bergmann y Michael Rea 2005

Bergmann y Rea responden a Almeida y Oppy que el teísmo escéptico no conduce al escepticismo moral: dudar de que conozcamos las razones de Dios no impide saber que debemos socorrer a quienes sufren.

William Rowe (sobre la comparación con los padres) 2006

La comparación con los padres se vuelve contra el creyente. Un niño enfermo no entiende por qué lo dejan en el hospital, pero unos padres que lo aman lo consuelan y le aseguran su amor durante todo ese tiempo. Ningún padre amoroso aprovecha la hospitalización de su hijo para irse de vacaciones. Sin embargo, muchos seres humanos han atravesado sufrimientos atroces sin ninguna señal del amor de Dios.

Arthur Schopenhauer defensor del argumento · 1844

Schopenhauer apunta al cálculo del «mayor bien». Que miles de personas hayan vivido felices no borra la angustia y la tortura de una sola, como tampoco mi felicidad presente borra mis sufrimientos pasados. Para él, la mera existencia del mal zanja la cuestión, pues ningún bien, simultáneo o posterior, puede anularlo ni compensarlo (El mundo como voluntad y representación, II, capítulo 46).

En qué punto está el debate (nuestro resumen)El desacuerdo de fondo gira en torno a la posibilidad de que un bien que no vemos justifique sufrimientos concretos. Rowe considera razonable concluir que no; los teístas escépticos responden que no estamos en posición de juzgarlo; se les objeta que eso minaría también nuestros juicios morales, lo cual ellos niegan. Para Voltaire y Schopenhauer, ningún bien total compensa un mal individual, lo que los leibnizianos discuten: es un punto abierto, sin una respuesta ampliamente aceptada.

Agustín (el libre albedrío) 395 · ataca la premisa 2

El mal moral proviene del mal uso de la libertad que Dios dio a los seres humanos. Una libertad real, capaz del mal, vale más que una obediencia mecánica.

un defensor responde

Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Hume en sus textos.

J. L. Mackie defensor del argumento · 1955

Si un hombre puede elegir libremente el bien una vez, no hay ninguna imposibilidad lógica en que lo elija libremente siempre. Por tanto, Dios podía crear seres libres que siempre obraran bien. Si no lo hizo, no es a la vez omnipotente y perfectamente bueno.

Alvin Plantinga (la depravación transmundana) 1974

Un mundo en el que todos eligen siempre libremente el bien es posible en sí mismo, pero no depende solo de Dios: depende también de lo que esos seres elegirían libremente. Ahora bien, es posible que toda persona que Dios pudiera crear hiciera el mal al menos una vez (es la «depravación transmundana»). En ese caso, Dios no podía crear seres libres sin mal, y eso sigue siendo compatible con que haya creado un mundo muy bueno.

Ver el resto del debate (6)

H. J. McCloskey y Antony Flew (el mal natural) defensor del argumento · 1960

Aun si tiene éxito, la defensa del libre albedrío solo explica el mal moral. Los terremotos, las enfermedades y el sufrimiento de los animales no provienen de ninguna elección humana: el mal físico sigue siendo tan difícil como antes.

Alvin Plantinga (Satanás y el mal natural) 1965

La doctrina tradicional atribuye una parte del mal a Satanás, un espíritu libre no humano, creado mucho antes que el hombre. Es lógicamente posible que todo el mal natural provenga de las decisiones libres de tales espíritus. Antony Flew veía en ello un recurso desesperado, por falta de pruebas independientes. Plantinga responde que, para descartar la acusación de contradicción, esta hipótesis no necesita ser probable ni siquiera verdadera: basta con que no contradiga la existencia de Dios.

Robert M. Adams 1985

Los ángeles caídos no resuelven la cuestión moral. Si sus pecados causaran el cáncer, un Dios omnipotente habría podido dejarlos pecar sin mantener los vínculos causales por los que sus pecados producen el cáncer.

Robert M. Adams (los «contrafácticos de la libertad») 1977

La depravación transmundana supone verdades del tipo «si Dios creara a Pedro en tal situación, Pedro elegiría libremente el mal», verdaderas antes de que Pedro exista (lo que Molina llamaba «ciencia media»). Adams sostiene que tales frases no pueden ser verdaderas: si la elección es realmente libre, nada fija de antemano cuál sería.

Alvin Plantinga (ya en 1974) 1974

Plantinga había previsto este caso, según Adams. Incluso sin esas verdades, Dios, al crear seres libres, no podía estar seguro del resultado: corría un riesgo. Sigue siendo posible que intentara crear un mundo sin pecado y que sus criaturas eligieran el mal de todos modos.

J. L. Mackie (¿por qué no interviene Dios?) defensor del argumento · 1955

Aun admitiendo la libertad, ¿por qué Dios no dejaría a los hombres libres de querer el bien, interviniendo cuando los ve empezar a querer el mal? Si puede hacerlo y no lo hace, es que una mala elección libre valdría más que ninguna elección, algo que los creyentes se niegan a decir en otros contextos a propósito del pecado.

En qué punto está el debate (nuestro resumen)Muchos filósofos, incluidos ateos como Rowe, consideran que la defensa del libre albedrío de Plantinga elimina la contradicción lógica entre Dios y el mal, si la libertad se entiende en sentido fuerte (no determinada por causas). Adams, crítico de Plantinga, lo concede él mismo (1985). El debate se ha desplazado hacia el mal natural, hacia el valor de tal libertad frente a los peores crímenes, y hacia la probabilidad más que la contradicción. El desacuerdo de fondo sigue siendo la naturaleza de la libertad.

Lo que dicen de ello las voces de hoy

Lo defienden

Stephen FrySu respuesta sobre el cáncer de huesos en los niños es el problema del mal dicho con sus propias palabras.

Ricky GervaisDice que «los caminos misteriosos» no son una explicación: es lo que dice quien no sabe la respuesta.