問い神は存在するか？悪の問題

神は存在するか？無神論悪の問題

悪の問題

デイヴィッド・ヒューム 1711 · 1776因果性も帰納も証明することはできない。私たちを導くのは習慣である。

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その主張：

それゆえ、全能であると同時に完全に善でもある神は存在しない。

なぜか

全能の神は悪を防ぐことができ、完全に善なる神はそれを望むはずである。しかし苦しみは現実であり、しばしば極度のものである。

要点

「悪の問題」は、問い「神は存在するか？」（答え：無神論）に関するデイヴィッド・ヒュームの論証です（『自然宗教をめぐる対話』第10部）。その主張は次のとおりです：それゆえ、全能であると同時に完全に善でもある神は存在しない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P2）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『自然宗教をめぐる対話』第10部

暗黙の前提を補えば妥当

最も古く、最も議論されてきた無神論の論証。ヒュームはこれを、『対話』の懐疑論者であるピロンの口に語らせ、エピクロスに帰している。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P2がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。神は全能で善であり、悪が存在し、しかも神に悪を防ぐことを強いるものは何もない。たとえば、神が悪を許す正当な理由をもつ場合である。

P2を加えれば妥当である。P2はめったに明言されないが、つねに前提されている。信者による応答（弁神論）のほとんどは、まさにこのP2を攻撃する。神には悪を許す正当な理由（自由、より大きな善）があるかもしれない、というのである。

類推. 救助員は溺れている子どもを助けることができ、助けようとも思っている。私たちは彼が飛び込むと期待する。もし飛び込まないなら、できないのか、望まないのか、あるいは私たちの知らない理由があるのか、のいずれかである。議論のすべては、この第三の可能性をめぐっている。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ク

クレアンテス（対話篇中）前提3を攻撃

その描き方は誇張されている。健康は病より、快楽は苦痛より多い。悪は現実のものだが、少数派である。

ヒュームの応答

ヒュームピロンの返答（ヒュームの登場人物）

たとえ苦痛が快楽より頻度が低いとしても、それは比べものにならないほど激しく、持続する。そして、ひとつの悪だけでも問いを立てるには十分である。

アルトゥル・ショーペンハウアー論証の擁護者 · 1844

快楽の瞬間と苦痛の瞬間を数えても、釣り合いのとれた天秤にはならない。ショーペンハウアーによれば、積極的に感じられるのは苦痛と欠乏だけであり、幸福とはこれらの悪が存在しないことにすぎない。それゆえ快楽は、たとえ頻繁であっても、苦痛ほどの重みをもたない（『意志と表象としての世界』続編、第46章）。

議論の現状（当サイトによる要約）クレアンテスとピロンは、苦しみが存在することでは一致している。両者が分かれるのは、それをどう量るかであり、幸福な瞬間の数によるのか、苦痛の強さと持続によるのかという点である。快楽と苦痛を単一の尺度で比較することは今なお争われており、広く受け入れられた答えによって決着がついているわけではない。

ライプニッツ（弁神論） 1710 · 前提2を攻撃

神は可能な世界のうち最善のものを選んだ。悪を含む世界が、全体として、悪のないどの世界よりも善いということがありうる。悪は、より大きな善のために許されているのである。

ヒュームの応答

ヒュームピロンの返答（ヒュームの登場人物）

ピロンはライプニッツの名を挙げないが、この弁護に応答している。悪が、善にして全能の神と両立しうることは認めるのである。彼が拒むのは、私たちの目に見える世界から、そのような神へと進むことである。すると論点はこうなる。悪は神に反する証明ではないかもしれないが、世界は決して神を支持する証明ではない。

ヴォルテール（リスボンの詩）論証の擁護者 · 1756

リスボン地震（1755年）ののち、ヴォルテールはライプニッツの「すべては善である」を、幻想であるとして退ける。彼は、母の胸の上で押しつぶされた子どもたちがいかなる罪を犯したのか、またリスボンを呑み込まなかったなら世界は「いっそう悪く」なっていたのか、と問う。だが彼は神が存在しないと結論するわけではない。詩は、摂理に刃向かうつもりはないと述べ、より良き日への希望で終わる。

議論の続きを見る（9）

ジャン=ジャック・ルソー（ヴォルテールへの手紙） 1756

ルソーはヴォルテールに、「すべては善である」と言うよりも、「全体は善である」あるいは「すべては全体にとって善である」と言うほうがよいだろうと答える。また、慰めるかわりに私たちの悲惨の光景を積み重ねていると彼を非難する。そして、私たちの肉体的な害悪の大部分は私たち自身の仕業だと指摘する。自然は、六階建てや七階建ての家二万軒をリスボンに集めてはいなかったのである。

ウ

ウィリアム・ロウ（子鹿）論証の擁護者 · 1979

ロウは、より大きな善が存在しうることを否定しない。彼が主張するのは、森林火災に巻き込まれて何日も苦しみ続ける子鹿の苦しみのような、特定の苦しみについては、それを正当化しうる善が私たちには何も見えないということである。そこから、そのような善はおそらく存在せず、したがって神はおそらく存在しないと結論するのは理にかなっている、と彼は考える。ただし、それを証明したと主張するわけではない。

ス

スティーヴン・ウィクストラ（懐疑的有神論） 1984

「理由がないように思われる」と言ってよいのは、もし理由があったなら、それを見出せる見込みがある場合に限られる（ウィキストラが「CORNEA」と呼ぶ規則）。ところが、神が存在するなら、その知恵が私たちの知恵を超える度合いは、少なくとも親の知恵が生後一か月の赤ん坊の知恵を超える度合いに等しい。したがって、私たちが神の理由を見出せないことは、神が存在するならば予期すべきことであり、神に不利な証拠にはならない。

ウ

ウィリアム・ロウ（ウィキストラへの応答） 1984

神の精神が私たちの理解を超えた善を把握しているからといって、神が私たちの苦しみを許容する際の目的となる善までが私たちの理解を超えているということにはならない。そうした善が実現するとき、それは苦しんだ当人たちに関わるはずであり、私たちはそれを知りうるはずである。それが来世でのみ訪れると想定するには、単なる有神論に特定の宗教的信念を付け加えなければならない。ウィキストラの言うところとは反対に、それはすでに有神論に含まれているわけではない。

マ

マイケル・バーグマン（CORNEAなしの懐疑的有神論） 2001

バーグマンは、CORNEA規則に頼らずに懐疑的有神論を擁護する。彼は、善と悪の全体、そしてそれらの間の結びつきについて私たちはあまりにも知らないので、「この苦しみを正当化する善は見当たらない」から「おそらくそのような善はない」へと進むことはできない、と主張する。

マ

マイケル・アルメイダとグレアム・オッピー（道徳的代償） 2003

アルメイダとオッピーは、この懐疑には代償があると反論する。ある苦しみに理由がないと判断できないのであれば、私たちが何を防ぐべきかをどう判断すればよいのか、もはや明らかではない。懐疑的有神論は、私たちの道徳判断にまで広がるように思われる。

マ

マイケル・バーグマンとマイケル・レア 2005

バーグマンとレアはアルメイダとオッピーに対し、懐疑的有神論は道徳的懐疑論には至らないと答える。神の理由を私たちが知っているかどうかを疑うことは、苦しむ人々を助けるべきだと知ることを妨げない。

ウ

ウィリアム・ロウ（親との比較について） 2006

親との比較は、信者に不利に働く。病気の子どもは、なぜ病院に置いていかれるのか理解できないが、愛情深い親はその間ずっと子どもを慰め、愛を保証する。愛情深い親なら、子どもの入院を休暇に出かける機会にしたりはしない。ところが、多くの人間が、神の愛のしるしを何も感じられないまま、恐ろしい苦しみをくぐり抜けてきた。

アルトゥル・ショーペンハウアー論証の擁護者 · 1844

ショーペンハウアーは「より大きな善」という計算を標的にする。何千人もの人が幸福に生きたとしても、たった一人の苦悶や拷問が帳消しになるわけではない。それは、私の現在の幸福が過去の苦しみを帳消しにしないのと同じである。彼にとっては、悪が存在するというだけで問題の決着はつく。同時的であれ後続的であれ、いかなる善も悪を無効にしたり釣り合わせたりすることはできないからである（『意志と表象としての世界』続編、第46章）。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な対立点は、私たちには見えない善が特定の苦しみを正当化しうるかどうかにある。ロウは、そうではないと結論づけるのが理にかなっていると考える。懐疑的有神論者は、私たちにはそれを判断できる立場にないと答える。批判者は、それでは私たちの道徳判断も損なわれてしまうと反論するが、彼らはこれを否定する。ヴォルテールとショーペンハウアーにとって、いかなる全体的な善も個々の悪を補償しない。ライプニッツ主義者はこれに異を唱える。これは未決の論点であり、広く受け入れられた答えはない。

ア

アウグスティヌス（自由意志） 395 · 前提2を攻撃

道徳的悪は、神が人間に与えた自由の誤用から生じる。悪をなしうる真の自由は、機械的な服従よりも価値がある。

擁護者の応答

ヒュームの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

J. L. マッキー論証の擁護者 · 1955

人が一度自由に善を選びうるのなら、毎回自由に善を選ぶことが論理的に不可能であるはずはない。したがって、神は常に正しく行う自由な存在を創造できたはずである。もしそうしなかったのなら、神は全能であると同時に完全に善であるとは言えない。

ア

アルヴィン・プランティンガ（世界横断的堕落） 1974

誰もが常に自由に善を選ぶ世界は、それ自体としては可能だが、神だけに依存するものではない。そうした存在が自由に何を選ぶかにも依存する。ところが、神が創造しうるどの人格も少なくとも一度は悪をなす、ということは可能である（「世界横断的堕落」）。その場合、神は悪のない自由な存在を創造することができなかったことになり、それでも神が非常に善い世界を創造したということとは両立する。

議論の続きを見る（6）

H. J. マクロスキーとアントニー・フルー（自然悪）論証の擁護者 · 1960

たとえ成功したとしても、自由意志による弁護が説明するのは道徳的悪だけである。地震、病気、動物の苦しみは、いかなる人間の選択からも生じない。物理的悪は以前と変わらず難問のままである。

ア

アルヴィン・プランティンガ（サタンと自然悪） 1965

伝統的な教義は、悪の一部を、人間よりはるか以前に創造された自由な非人間的霊であるサタンに帰している。あらゆる自然悪がそうした霊の自由な選択に由来するということは、論理的には可能である。アントニー・フルーは、これを独立した証拠を欠いた苦し紛れの方便と見なした。プランティンガはこれに対し、矛盾という非難を退けるには、この仮説が蓋然的である必要も、ましてや真である必要もないと答える。神の存在と矛盾しないだけで十分なのである。

ロ

ロバート・M・アダムズ 1985

堕天使は道徳上の問いを解決しない。もし彼らの罪が癌を引き起こすのだとしても、全能の神であれば、彼らの罪が癌という結果を生む因果の連関を維持することなく、彼らに罪を犯させておくこともできたはずだからである。

ロ

ロバート・M・アダムズ（「自由の反事実的条件文」） 1977

世界横断的堕落は、「もし神がこの状況でペテロを創造したなら、ペテロは自由に悪を選ぶだろう」といった種類の真理を前提としており、それはペテロが存在する以前から真だとされる（モリナが「中間知」と呼んだもの）。アダムズは、そのような文は真ではありえないと主張する。選択が真に自由であるなら、それがどのようなものになるかを前もって定めるものは何もないからである。

ア

アルヴィン・プランティンガ（すでに1974年に） 1974

アダムズによれば、プランティンガはこの場合をすでに予見していた。そのような真理がなくても、神は自由な存在を創造するにあたり、結果を確実には知りえなかった。神は危険を冒していたのである。神が罪のない世界を創造しようと試みたにもかかわらず、被造物がそれでも悪を選んだという可能性は残る。

J・L・マッキー（なぜ神は介入しないのか）論証の擁護者 · 1955

自由を認めるとしても、なぜ神は、人間が正しく意志することは自由に任せつつ、誤って意志し始めるのを見たときには介入する、ということをしないのか。それができるのにしないのだとすれば、悪い自由な選択は選択がまったくないよりも価値があることになるが、信者は罪についてはほかの場面でそのようには言おうとしない。

議論の現状（当サイトによる要約）多くの哲学者は、ローのような無神論者も含めて、自由が強い意味（原因によって決定されないこと）で解されるならば、プランティンガの自由意志による弁護は、神と悪のあいだの論理的矛盾を取り除くと判断している。プランティンガの批判者であるアダムズ自身もこれを認めている（1985年）。議論は、自然悪へ、最悪の犯罪に対するそうした自由の価値へ、そして矛盾ではなく確率へと移った。根本的な不一致は、自由の本性に関するものにとどまっている。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Stephen Fry子どもの骨のがんについての彼の答えは、悪の問題を彼自身の言葉で語ったものだ。

Ricky Gervais「神秘的な道筋」は説明にはならず、答えを知らない人が言うことだ、と述べる。