問い神は存在するか?痛み、神の拡声器
神は存在するか?有神論悪の問題

痛み、神の拡声器

神の拡声器としての痛み

C. S. Lewis 1898 · 1963誰もが感じる道徳法則と、理性そのものは、神を指し示している。
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その主張:

したがって、痛みは善に役立ちうる。痛みは、すべて問題ないと思っている人を目覚めさせ、改心の唯一の機会を開く。痛みが世界に存在することは、痛みを通して語りかける善なる神と両立しないわけではない。

なぜか

私たちは快楽を無視することも、自分の過ちを見過ごすこともできるが、痛みはそうできない。痛みは、何かがおかしいと見ることを私たちに強いる。

歴史を貫く同じ発想
C. S. Lewis1940ルイスは『痛みの問題』で、苦しみが私たちのために何をなしうるかを探ることによって悪の問題に答える。彼が苦しみに与える第一の役割は、すべて順調だという幻想を打ち砕くことである。
要点

「痛み、神の拡声器」は、問い「神は存在するか?」(答え:有神論)に関するC. S. Lewisの論証です(ルイス『痛みの問題』(1940年)第6章, 1940)。その主張は次のとおりです:したがって、痛みは善に役立ちうる。痛みは、すべて問題ないと思っている人を目覚めさせ、改心の唯一の機会を開く。痛みが世界に存在することは、痛みを通して語りかける善なる神と両立しないわけではない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ルイス『痛みの問題』(1940年)第6章
暗黙の前提を補えば妥当

ルイスは、神が苦しみそのものを望んでいると主張するわけではない。彼が観察するところでは、私たちはすべてが順調な間は自分に満足して生きている。自分の欠点や愚かさの上に安住することもできるし、自分の快楽さえ味わわずにいることもある。しかし痛みは、無視することのできない悪である。だから、悪の中で眠っている者を目覚めさせようとする善なる神にとって、痛みは厳しいが有効な手段となりうる。ルイスはすぐに付け加えて、それは反抗へと導くこともある「恐るべき道具」だと述べている。

P1痛みは私たちがすぐにそれと認め、無視することのできない悪である。それに対して、快楽でさえ私たちは無視することができる。
P2すべてが順調である限り、悪を行う者は、自分の行いが世界のあり方と調和していないとは少しも疑わない。
P3 · 暗黙の前提何かがおかしいとまず気づくことなしに、生き方の変化(改心)はありえない。
したがって、痛みは善に役立ちうる。痛みは、すべて問題ないと思っている人を目覚めさせ、改心の唯一の機会を開く。痛みが世界に存在することは、痛みを通して語りかける善なる神と両立しないわけではない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
もし痛みが私たちに悪に気づくことを強い(P1)、痛みがなければ私たちは何にも気づかず(P2)、気づくことが改心の条件であるならば(P3)、痛みは他の何ものも開かない機会を開く。P3は好意的解釈(善意の原理)によって付け加えたものである。
類推.

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

デイヴィッド・ヒューム(ピロン) 1779 · 前提1を攻撃

生き物を行動へと駆り立てるためにさえ、快楽だけで足りるように思われる。快楽の減少が痛みの代わりになりうるだろう。全能の神なら、私たちに警告するために痛みを必要とはしないはずである。

Lewisの応答
ル
ルイス ルイスの応答
ルイスはヒュームを名指ししてはいないが、彼の文章はこの考えに答えている。快楽でさえ私たちは無視しうる。たとえば大食漢は、何を食べているのか分からないまま最上の料理をかき込む。それに対して痛みは「注意を向けるよう迫る」。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約。ヒュームは動物と行動について語り、ルイスは人間と道徳的生活について語っている。両者はまったく同じ問いに答えているわけではない。共通しているのは、別様にもできたはずの神をめぐる議論である。
ウ
ウィリアム・ロウ 1979 · 結論を攻撃

森林火災に巻き込まれた子鹿が、何日ものあいだ独りで苦しみ悶える。道徳的な存在は誰もそこから何も学ばず、苦しみはしばしば性格の形成が要求するものをはるかに超えている。警告という役割は、すべての苦しみを説明することはできない。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1963)の1979年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) 当サイトによる要約:ロウはルイスの死から十五年後に書いている。ルイスはこの章で、あらゆる痛みが警告であると主張しているのではない。彼が扱うのは人間の痛みであり、それが失敗しうるとも述べている。とはいえ、彼の論証は、たとえ受け入れたとしても、誰も目覚めさせることができない場合を説明しない。本の残りの部分は、痛みのほかの用途や動物の痛みを扱っているが、ここでは読み直していない。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:ルイスの論証は、うまくいっても人間の苦しみの一部しか説明しない。残りについて誰が何を証明しなければならないのかが、ロウとの論争の核心である。
ル
ルイスが予想している反論 1940 · 前提3を攻撃

痛みは必ずしも人を良くするとは限らない。心をかたくなにし、憎しみを生み、後戻りのできない反抗へと導くこともある。これほど頻繁に失敗する手段は、回心への良い道とは言えない。

Lewisの応答
ル
ルイス ルイスの応答
ルイスはこれを認める。痛みは恐るべき道具であり、最終的な反抗へ導きうる。しかし彼は次のように擁護する。痛みは悪人に自らを正す唯一の機会を与える。それがなければ、悪人は少しの疑いも抱かないままだろうからだ。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトによる要約:ルイスは失敗の可能性を認め、与えられる機会だけを擁護する。批判者たちは、その機会は、恩恵を受けない人々が払う代価に見合わないと反論する。
C
C・S・ルイス自身(『悲しみを見つめて』) 1961 · 結論を攻撃

妻ジョイ・デイヴィッドマンの死(1960年)のあと、ルイスは悲嘆の手記をつけ、それは偽名で出版された。彼はそこに、危険なのは神を信じなくなることではなく、神について恐ろしいことを信じるようになることだと書いている。そして、神を最も必要とするときに、目の前で扉が閉ざされているのに気づくのだと。体験された痛みは、人を目覚めさせる声のようには感じられない。

応答なし
Lewisの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論は続く(当サイトによる要約) 当サイトによる要約:同じ手記の後半で、ルイスは信仰を捨てることなく、少しずつ平穏を取り戻す。この本は『痛みの問題』を論駁するものではない。論証と、人が通り抜ける痛みとのあいだの隔たりを示している。