問い神は存在するか?炎の中の子鹿:悪は神をありそうにないものにする
神は存在するか?無神論悪の問題

炎の中の子鹿:悪は神をありそうにないものにする

悪の証拠的問題

William L. Rowe 1931 · 2015一見無意味な苦しみは、神が存在しないことをありそうなものにする。
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その主張:

したがって、全能で、全知で、かつ完全に善なる存在は存在しないと信じるのが理にかなっている。

なぜか

ある種の激しい苦しみは目に見える善をもたらさず、完全に善なる神ならばそれを防ぐだろう。

歴史を貫く同じ発想
デイヴィッド・ヒューム1779『対話』の中で、ピロンはエピクロスに帰されるジレンマを取り上げる。神が悪を防ぐことができ、かつ防ぐことを望むのなら、悪はどこから来るのか。
John Leslie Mackie1955「論理的」な型:全能で完全に善なる神は、悪の存在とまったく両立しないだろう。
William L. Rowe1979「証拠的」な型:悪は神が存在しないことを証明するわけではないが、そう信じることを理にかなったものにする。これが今日もっとも議論されている形である。
要点

「炎の中の子鹿:悪は神をありそうにないものにする」は、問い「神は存在するか?」(答え:無神論)に関するWilliam L. Roweの論証です(「悪の問題と無神論のいくつかの型」(1979年), 1979)。その主張は次のとおりです:したがって、全能で、全知で、かつ完全に善なる存在は存在しないと信じるのが理にかなっている。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P2)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「悪の問題と無神論のいくつかの型」(1979年)
暗黙の前提を補えば妥当

アメリカの哲学者ウィリアム・ロウは、神と悪とは矛盾するという悪の問題の古いバージョンを退ける。彼によれば、それを示すことに成功した者はいない。彼はより控えめで、退けにくい議論を提示する。雷が枯れ木を打ち、森が燃え、一頭の子鹿が火事に巻き込まれて何日も苦しみながら死にかけている。この苦しみがどんな善に役立ったのか、私たちには見えない。ロウは神が存在しないことを証明すると主張するのではない。この種の苦しみが毎日、何百万も起きていることが、そう信じることを理にかなったものにする、と言うのである。

P1何日も苦しみもだえる焼けた子鹿のように、それを必要とするようなより大きな善も、それによって防がれるようなより悪い悪も、私たちには見えない激しい苦しみが存在する。
P2 · 暗黙の前提注意深く探してもこの種の善が見当たらないなら、そのような善はないと信じるのが理にかなっている。したがって、全能で全知の存在であれば、より大きな善を失うことなく防ぐことができたであろう激しい苦しみが、おそらく存在する。
P3すべてを知り、完全に善なる存在は、防ぐことのできる激しい苦しみはすべて防ぐだろう。ただし、それを防ぐことが、より大きな善を失うか、同じくらい悪いかそれ以上に悪い悪を許すことによってしかできない場合は別である。
したがって、全能で、全知で、かつ完全に善なる存在は存在しないと信じるのが理にかなっている。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P2がなければ、コンピュータは、子鹿の苦しみに理由が私たちには見えないが、それでもそのような理由が私たちの目の届かないところに存在している世界を見つける。その世界では、神は存在しうる。
P2とあわせれば妥当である。ロウはこの論文でこの段階を擁護している(無意味な苦しみが存在すると信じることは「まったく理にかなっている」と彼は考える)が、それを独立した前提とはしていない。それは「理由が見えないのだから、おそらく理由はないのだ」という歩みである。ウィキストラの主要な反論が狙うのは、まさにこの歩みである。これに対しP3は、信者を含むほとんどすべての人に受け入れられている。ロウは、それが共有された道徳を表していると指摘する。したがってこの論証はマッキーのものとは大きく異なる。神と悪が矛盾すると言うのではなく、観察されるとおりの悪は神に反する強い証拠だと言うのである。その結論は理にかなった信念であって、確実性ではない。
類推. ガレージの中を見て犬が見えなければ、犬はいないと結論するのは正しい。犬ならば見えるはずだからだ。ノミが見えない場合には、何も結論できない。ノミなら見えないはずだからだ。ロウは、神の理由がもし存在するなら、犬のようなものだと考える。反対者たちは、ノミのようなものだと考える。このガレージの例は、この論争でよく用いられる。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ス
スティーヴン・ウィクストラ(懐疑的有神論) 1984 · 前提2を攻撃

「理由がないように見える」と言う資格があるのは、もし理由があるならそれが見える見込みがある場合に限られる(ウィキストラはこの規則をCORNEAと呼ぶ)。ところが神が存在するなら、その知恵は、少なくとも親の知恵が生後一か月の赤ん坊の知恵を超えるほどには、私たちの知恵を超えている。赤ん坊は、両親がなぜ自分にある種の痛みを味わわせるのかを理解しない。同様に、私たちが神の理由を見ないということは、神が存在するならまさに予期されることである。したがってそれは神に反する証拠ではない。

Roweの応答
論証を見る
ウ
ウィリアム・ロウ(ウィキストラへの応答、1984年、2006年に本人が要約したもの) 1984
神の精神が私たちの理解を超えた善を把握しているからといって、神が私たちの苦しみを許す根拠となる善までが私たちの理解を超えているということにはならない。これらの善が実現するとき、それは苦しんだ当人たちに関わる。ゆえに私たちはそれを知りうるはずである。それが来世でしか来ないと想定するには、単なる有神論に特定の宗教的信念を付け加えなければならない。ウィキストラは、気づかぬうちに問いを変えてしまったのである。
ウ
ウィリアム・ロウ(親との比較について) 2006
親との比較は、信者に不利に働く。病気の子どもは、なぜ病院に置いていかれるのか理解できないが、愛情深い親はその間ずっと子どもを慰め、愛を保証する。愛情深い親なら、子どもの入院を休暇に出かける機会にしたりはしない。ところが、多くの人間が、神の愛のしるしを何も感じられないまま、恐ろしい苦しみをくぐり抜けてきた。
議論は続く(当サイトによる要約) この論争は「懐疑的有神論」の名のもとに数十年続いている(1996年のウィキストラ、2001年のマイケル・バーグマンなど)。その批判者たちは、そこに代償があると指摘する。苦しみが無意味だと判断することが決してできないなら、目にする苦しみを防ぐべきだとどうして知りうるのか。懐疑的有神論者は、私たちの道徳的義務は神が知っていることには依存しないと答える。
議論の現状(当サイトによる要約)この論点は、ヒュームにおける悪の論証の箇所でさらに展開される(バーグマン、アルメイダとオッピー、バーグマンとレア)。根本的な不一致は、私たちには見えない善が特定の苦しみを正当化しうるか、という点にある。ロウは、それはできないと結論することが理にかなっていると考える。懐疑的有神論者は、私たちにはそれを判断できる立場にないと答える。
G
「G・E・ムーア的転換」(ロウ自身が信者の立場のために定式化したもの) 1979 · 前提2を攻撃

信者は、哲学者G・E・ムーアが懐疑論者の論証をひっくり返したように、この論証を逆転させることができる。ロウは「無意味な苦しみがある、ゆえに神は存在しない」と言う。信者は「神は存在する、そう信じる十分な理由が私にはある、ゆえに、その理由が私に見えなくても、無意味な苦しみはない」と答える。二つの推論はどちらも同じように妥当である。すべては、ロウの前提と神を信じる理由のどちらが強固かにかかっている。

Roweの応答
ウ
ウィリアム・ロウ(「友好的無神論」) 1979
ロウは、これが信者の最良の応答であることを認め、そこから謙虚さの教訓を引き出す。無神論者は、一部の信者には神を信じる正当な理由があると考えつつ、なおその人たちは誤っていると考えることができる。彼はこれを「友好的無神論」と呼ぶ。しかし彼にとっては、観察される膨大な苦しみに比べれば、それらの理由は信者が考えるほどには重くない。
議論は続く(当サイトによる要約) したがって、すべては別の場所で決まる。神についての他の論証(第一原因、設計、存在論的証明など)の強さにおいてである。それらを弱いと考える人にとっては、ロウの論証はその力をすべて保つ。それらを強いと考える人にとっては、ムーア的な逆転は理にかなっている。
議論の現状(当サイトによる要約)すべては、神についての他の論証の相対的な重みにかかっている。それらを弱いと考える人にとっては、ロウの論証は力を保つ。強いと考える人にとっては、逆転は理にかなっている。ロウは「友好的無神論」を語る。信者が理にかなっている可能性を認めるのである。
ジ
ジョン・ヒック(魂形成の弁神論) 1966 · 前提1を攻撃

苦しみが役立つ善は確かに存在する。神が望んだのは、人々がただ幸福であるだけの楽園ではなく、人格が自らの努力によって善良で、勇敢で、思いやりのある者になっていく世界である。そのためには、安定した法則に支配され、本物の危険と本物の痛みのある現実の世界が必要だ。ヒックは詩人キーツから「魂を形成する谷(vale of soul-making)」という着想を借りている。

Roweの応答
ウ
ウィリアム・ロウ 1979
道徳的に成長させてくれる苦しみもあるが、苦しみが性格の形成に必要なものをはるかに超えていることが多いのは、かなり明らかである。信じる者は、苦しみ一つひとつについて、それぞれがどんな善に役立っているのかを示すことができない。
議論は続く(当サイトによる要約) また、森の中でひとり死にゆく子鹿は誰の性格も形成しない、という指摘もよくなされる。ヒックの考えは主として人間にあてはまるものだ。一方ローは、2006年に、ヒックとスウィンバーンの弁神論は神と悪の調停にある程度は寄与するが、自分の見るところ十分ではない、と認めることになる。
議論の現状(当サイトによる要約)根本的な対立点:苦しみは、その量と性質において、人格の形成という善に役立っているのか。ヒックはそうだと主張し、ローは、苦しみはしばしば必要なものを超えていると判断する。未解決の点:目撃者のいないところにいる子鹿の例は、この弁神論にとって最も難しい事例としてしばしば挙げられる。