FragenExistiert Gott?Das Rehkitz im Brand: Das Übel macht Gott unwahrscheinlich
Existiert Gott?AtheismusDas Problem des Übels

Das Rehkitz im Brand: Das Übel macht Gott unwahrscheinlich

Das evidentielle Problem des Übels

William L. Rowe 1931 · 2015Scheinbar sinnloses Leiden macht es wahrscheinlich, dass es keinen Gott gibt.
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Was es behauptet

Also ist es vernünftig zu glauben, dass es kein Wesen gibt, das zugleich allmächtig, allwissend und vollkommen gut ist.

Warum

Manches intensive Leiden bringt kein erkennbares Gut, und ein vollkommen guter Gott würde es verhindern.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
David Hume1779In den Dialogen greift Philo das Epikur zugeschriebene Dilemma auf: Wenn Gott das Übel verhindern kann und will, woher kommt dann das Übel?
John Leslie Mackie1955„Logische“ Version: Ein allmächtiger und vollkommen guter Gott wäre schlicht unvereinbar mit der Existenz des Übels.
William L. Rowe1979„Evidentielle“ Version: Das Übel beweist nicht, dass Gott nicht existiert, aber es macht es vernünftig, dies zu glauben. Dies ist heute die am meisten diskutierte Form.
Kurz gesagt

„Das Rehkitz im Brand: Das Übel macht Gott unwahrscheinlich“ ist ein Argument von William L. Rowe („The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism“, 1979, 1979) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: atheismus). Seine These: Also ist es vernünftig zu glauben, dass es kein Wesen gibt, das zugleich allmächtig, allwissend und vollkommen gut ist. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P2). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

„The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism“, 1979
Gültig mit impliziter Prämisse

Der amerikanische Philosoph William Rowe gibt die alte Fassung des Problems des Übels auf, nach der Gott und das Übel einander widersprächen: Seiner Ansicht nach ist es niemandem gelungen, dies zu zeigen. Er schlägt ein bescheideneres Argument vor, das sich schwerer abweisen lässt. Ein Blitz schlägt in einen toten Baum ein, der Wald brennt, ein Rehkitz wird vom Feuer eingeschlossen und liegt mehrere Tage lang im Sterben. Wir sehen kein Gut, dem dieses Leiden gedient hätte. Rowe behauptet nicht zu beweisen, dass Gott nicht existiert: Er sagt, dass Leiden dieser Art, jeden Tag und millionenfach, es vernünftig machen, dies zu glauben.

P1Es gibt intensive Leiden, wie das des verbrannten Rehkitzes, das mehrere Tage lang qualvoll im Sterben liegt, für die wir kein größeres Gut erkennen, das sie notwendig machen würde, und kein schlimmeres Übel, das sie verhindern würden.
P2 · implizite PrämisseWenn wir nach sorgfältigem Suchen kein Gut dieser Art erkennen, ist es vernünftig zu glauben, dass es keines gibt. Also gibt es wahrscheinlich intensive Leiden, die ein allmächtiges, allwissendes Wesen hätte verhindern können, ohne ein größeres Gut zu verlieren.
P3Ein Wesen, das alles weiß und vollkommen gut ist, würde jedes intensive Leiden verhindern, das es verhindern kann, es sei denn, es könnte dies nur um den Preis eines größeren Guts oder dadurch tun, dass es ein ebenso schlimmes oder schlimmeres Übel zuließe.
Also ist es vernünftig zu glauben, dass es kein Wesen gibt, das zugleich allmächtig, allwissend und vollkommen gut ist.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P2 findet der Computer eine Welt, in der wir keinen Grund für das Leiden des Rehkitzes sehen, in der es aber trotzdem einen solchen Grund gibt, außerhalb unserer Sicht. In dieser Welt kann Gott existieren.
Gültig mit P2. Rowe verteidigt diesen Schritt in seinem Aufsatz (er hält es für „durchaus vernünftig“, zu glauben, dass es sinnloses Leiden gibt), macht daraus aber keine eigene Prämisse: Es ist der Schritt „Wir sehen keinen Grund, also gibt es wahrscheinlich keinen“. Genau diesen Schritt nimmt Wykstras Haupteinwand ins Visier. P3 hingegen wird von fast allen akzeptiert, auch von Gläubigen: Rowe merkt an, dass sie eine gemeinsame Moral ausdrückt. Das Argument unterscheidet sich also stark von dem Mackies: Es sagt nicht, dass Gott und das Übel einander widersprechen, sondern dass das Übel, wie wir es beobachten, ein starkes Indiz gegen Gott ist. Seine Schlussfolgerungen sind vernünftige Überzeugungen, keine Gewissheiten.
Analogie. Du schaust in deine Garage und siehst keinen Hund: Du schließt zu Recht, dass dort keiner ist, denn einen Hund würdest du sehen. Du siehst keinen Floh: Hier kannst du nichts schließen, denn einen Floh würdest du nicht sehen. Rowe meint, Gottes Gründe, wenn es sie gäbe, glichen eher dem Hund. Seine Gegner meinen, sie glichen dem Floh. Dieses Garagenbeispiel wird in dieser Debatte oft verwendet.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

S
Stephen Wykstra (skeptischer Theismus) 1984 · greift Prämisse 2 an

Wir dürfen nur dann sagen „es scheint keinen Grund zu geben“, wenn wir ihn, falls es einen gäbe, wahrscheinlich sehen würden (Wykstra nennt diese Regel CORNEA). Wenn Gott aber existiert, übersteigt seine Weisheit die unsere mindestens so sehr wie die Weisheit eines Elternteils die eines einmonatigen Babys. Ein Baby versteht nicht, warum seine Eltern es bestimmte Schmerzen durchleiden lassen. Ebenso ist es genau das, was wir erwarten müssten, wenn Gott existiert, dass wir seine Gründe nicht sehen: Es ist also kein Indiz gegen ihn.

Rowe erwidert
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William Rowe (Antwort auf Wykstra, 1984, wie er sie 2006 zusammenfasst) 1984
Dass Gottes Geist Güter erfasst, die unser Begreifen übersteigen, bedeutet nicht, dass die Güter, um derentwillen er unser Leiden zulässt, unser Begreifen übersteigen. Wenn diese Güter eintreten, betreffen sie diejenigen, die gelitten haben: Wir müssten sie erkennen können. Um anzunehmen, dass sie erst in einem anderen Leben kommen, muss man dem bloßen Theismus bestimmte religiöse Überzeugungen hinzufügen: Wykstra hat, ohne es zu merken, die Frage verändert.
William Rowe (zum Vergleich mit den Eltern) 2006
Der Vergleich mit den Eltern wendet sich gegen den Gläubigen. Ein krankes Kind versteht nicht, warum man es im Krankenhaus lässt, aber liebevolle Eltern trösten es und versichern es die ganze Zeit ihrer Liebe. Keine liebevollen Eltern nutzen den Krankenhausaufenthalt ihres Kindes, um in den Urlaub zu fahren. Doch viele Menschen haben entsetzliches Leiden durchgemacht, ohne jedes Zeichen der Liebe Gottes.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Debatte läuft seit Jahrzehnten unter dem Namen „skeptischer Theismus“ (unter anderem Wykstra 1996, Michael Bergmann 2001). Seine Kritiker verweisen auf einen Preis: Wenn wir nie urteilen können, dass ein Leiden sinnlos ist, wie können wir dann wissen, dass wir das Leiden, das wir sehen, verhindern müssen? Skeptische Theisten antworten, dass unsere moralischen Pflichten nicht davon abhängen, was Gott weiß.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Dieser Faden wird weiter unten im Argument über das Übel bei Hume fortgeführt (Bergmann, Almeida und Oppy, Bergmann und Rea). Kern des Streits: Kann ein Gut, das wir nicht sehen, bestimmtes Leiden rechtfertigen? Rowe hält es für vernünftig zu schließen, dass dies nicht der Fall ist; skeptische Theisten antworten, dass wir nicht in der Lage sind, das zu beurteilen.
Die „G.-E.-Moore-Wende“ (die Rowe selbst für den Gläubigen formuliert) 1979 · greift Prämisse 2 an

Der Gläubige kann das Argument umkehren, so wie der Philosoph G. E. Moore die Argumente der Skeptiker umkehrte. Rowe sagt: „Es gibt sinnloses Leiden, also existiert Gott nicht.“ Der Gläubige antwortet: „Gott existiert, ich habe gute Gründe, das zu glauben, also gibt es kein sinnloses Leiden, auch wenn ich den Grund nicht sehe.“ Beide Argumente sind gleichermaßen gültig: Alles hängt davon ab, was stärker ist, Rowes Prämisse oder die Gründe, an Gott zu glauben.

Rowe erwidert
William Rowe („freundlicher Atheismus“) 1979
Rowe räumt ein, dass dies die beste Antwort des Gläubigen ist, und zieht daraus eine Lehre der Bescheidenheit. Ein Atheist kann der Meinung sein, dass manche Gläubige gute Gründe haben, an Gott zu glauben, und zugleich meinen, dass sie sich irren: Er nennt das „freundlichen Atheismus“. Doch für ihn wiegen diese Gründe angesichts der Masse des beobachteten Leidens nicht so schwer, wie der Gläubige denkt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Alles entscheidet sich also anderswo: in der Stärke der anderen Argumente über Gott (die erste Ursache, der Design-Gedanke, das ontologische Argument ...). Für den, der sie schwach findet, behält Rowes Argument seine volle Kraft; für den, der sie stark findet, ist Moores Umkehrung vernünftig.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Alles hängt vom relativen Gewicht der anderen Argumente über Gott ab: Für den, der sie schwach findet, behält Rowes Argument seine Kraft; für den, der sie stark findet, ist die Umkehrung vernünftig. Rowe spricht von „freundlichem Atheismus“: Er räumt ein, dass der Gläubige vernünftig sein kann.
J
John Hick (die Theodizee der Seelenbildung) 1966 · greift Prämisse 1 an

Es gibt durchaus ein Gut, dem das Leiden dient. Gott wollte kein Paradies, in dem die Menschen nur glücklich wären, sondern eine Welt, in der Personen durch eigene Anstrengung gut, mutig und mitfühlend werden. Dafür braucht es eine wirkliche Welt, die von stabilen Gesetzen beherrscht wird, mit echten Gefahren und echtem Schmerz: Hick übernimmt vom Dichter Keats die Idee eines „Tals der Seelenbildung“ („vale of soul-making“).

Rowe erwidert
William Rowe 1979
Manches Leiden lässt uns moralisch wachsen, aber es ist ziemlich klar, dass das Leiden oft weit über das hinausgeht, was zur Charakterbildung nötig ist. Der Gläubige kann nicht Leiden für Leiden zeigen, welches Gut jedes einzelne bewirkt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Man bemerkt auch oft, dass das Rehkitz, allein im Wald, den Charakter von niemandem bildet: Hicks Gedanke gilt vor allem für Menschen. Rowe seinerseits wird 2006 zugestehen, dass die Theodizeen von Hick und Swinburne einen gewissen Weg zur Versöhnung von Gott und dem Übel weisen, ohne dass sie seiner Ansicht nach ausreichen.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Kernstreit: Dient das Leiden, in seinem Ausmaß und seiner Art, dem Gut der Bildung von Personen? Hick behauptet dies; Rowe urteilt, dass es oft über das Nötige hinausgeht. Offener Punkt: Der Fall des Rehkitzes, fern von jedem Zeugen, wird oft als der schwierigste für diese Theodizee angeführt.