FragenExistiert Gott?Ewige Strafe für die Verfehlungen eines Lebens: das Problem der Hölle
Existiert Gott?AtheismusDas Problem des Übels

Ewige Strafe für die Verfehlungen eines Lebens: das Problem der Hölle

Das Problem der Hölle

Marilyn McCord Adams 1943 · 2017Eine ewige Hölle als Strafe für Verfehlungen in einem begrenzten Leben kann nicht von einem vollkommen gerechten Gott stammen.
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Was es behauptet

Also existiert der Gott der traditionellen Lehre, der zugleich vollkommen gerecht und Urheber einer ewigen Hölle ist, nicht.

Warum

Begrenzte Verfehlungen in einem endlichen Leben verdienen kein endloses Leiden, also kann ein gerechter Gott es nicht verhängen.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Bertrand Russell1927In „Warum ich kein Christ bin“ sieht Russell im Glauben an die Hölle einen schweren moralischen Mangel: Seiner Ansicht nach kann ein wirklich menschlicher Mensch nicht an eine ewige Strafe glauben.
Marilyn McCord Adams1975„Hell and the God of Justice“: Adams prüft nacheinander die Gerechtigkeitsprinzipien, die eine ewige Hölle rechtfertigen sollten, und findet keines, das standhält.
Kurz gesagt

„Ewige Strafe für die Verfehlungen eines Lebens: das Problem der Hölle“ ist ein Argument von Marilyn McCord Adams („Hell and the God of Justice“, 1975, 1975) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: atheismus). Seine These: Also existiert der Gott der traditionellen Lehre, der zugleich vollkommen gerecht und Urheber einer ewigen Hölle ist, nicht. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 4 Einwände, davon 4 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

„Hell and the God of Justice“, 1975
Gültig mit impliziter Prämisse

Nach der in der Geschichte am weitesten verbreiteten christlichen Lehre wird Gott manche Sünder zu einer Hölle völligen, endlosen Leidens verurteilen, als Strafe für das, was sie während ihres Lebens getan haben. Die großen Theologen wie Anselm und Thomas von Aquin sagten, dass Gottes vollkommene Gerechtigkeit dies verlange. Die amerikanische Philosophin Marilyn McCord Adams greift die Lehre dort an, wo sie sich am stärksten glaubt: bei der Gerechtigkeit. Ein menschliches Leben ist kurz, das Übel, das man darin anrichten kann, ist begrenzt: Welche Verfehlung könnte unendliches Leiden verdienen? Eine ehrliche Anmerkung: Adams selbst war gläubig (sie wurde Priesterin der Episkopalkirche) und folgerte daraus, dass es keine ewige Hölle gibt, nicht, dass es keinen Gott gibt. Atheisten ziehen daraus, wie schon Russell vor ihr, ein Argument gegen den Gott der traditionellen Lehre.

P1Wenn Gott existiert, ist er vollkommen gerecht: Er behandelt niemanden schlechter, als er es verdient.
P2Ein menschliches Leben ist endlich: Ein Mensch kann nur begrenztes Übel anrichten, und zwar für begrenzte Zeit.
P3Kein plausibles Gerechtigkeitsprinzip erlaubt es, durch begrenzte Verfehlungen totales und ewiges Leiden zu verdienen: weder „Auge um Auge“, noch die Größe dessen, der beleidigt wird, noch der Gedanke, dass das Wollen des Bösen so schlimm ist wie seine Ausführung.
P4Jemanden mit einer Strafe zu belegen, die er nicht verdient, heißt, ihn schlechter zu behandeln, als er es verdient.
P5 · implizite PrämisseWenn Gott existiert, ist die traditionelle Lehre wahr: Er verurteilt manche Menschen als Strafe zu einer Hölle ewigen Leidens.
Also existiert der Gott der traditionellen Lehre, der zugleich vollkommen gerecht und Urheber einer ewigen Hölle ist, nicht.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer eine Welt, in der Gott existiert, vollkommen gerecht ist, unsere Verfehlungen endlich sind und niemand ewig bestraft wird: zum Beispiel, wenn am Ende alle gerettet werden.
Gültig mit P5. Aber gerade bei P5 scheiden sich die Geister an diesem Argument. Für einen Atheisten gehört die ewige Hölle zu dem Gott, den das Evangelium und die Tradition darstellen (Russell bemerkt das), und das Argument zielt daher auf diesen Gott. Für einen Gläubigen wie Adams genügt es, P5 zurückzuweisen: Gott existiert, aber nicht die ewige Hölle, wie sie gelehrt wurde. Das Argument widerlegt also nicht jeden Gott: Es zwingt den Gläubigen, zwischen der vollkommenen Gerechtigkeit Gottes und der traditionellen Lehre von der Hölle zu wählen. P3 ist die am besten ausgearbeitete Prämisse: Adams prüft jedes von Anselm und Thomas von Aquin vorgebrachte Gerechtigkeitsprinzip und zeigt, dass es entweder zu schwach ist, um die Ewigkeit zu rechtfertigen, oder unseren gewöhnlichen moralischen Urteilen widerspricht.
Analogie. Ein Tyrann macht eine Milliarde Menschen siebzig Jahre lang unglücklich. Selbst das härteste Vergeltungsrecht würde ihn siebzig Milliarden Jahre büßen lassen: eine ungeheure Dauer, die aber eines Tages endet. Die Ewigkeit hingegen endet nie. Das ist Adams' Beispiel: Selbst das schlimmste menschliche Verbrechen bleibt eine endliche Größe.

Einwände

4

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Anselm von Canterbury (aufgegriffen von Thomas von Aquin) 1098 · greift Prämisse 3 an

Die Schwere einer Verfehlung hängt nicht nur von der Tat ab, sondern von der Größe dessen, der beleidigt wird. Einen Fürsten zu töten ist schlimmer, als einen einfachen Bürger zu töten. Nun ist Gott unendlich groß: Die geringste Sünde gegen ihn ist eine unendliche Beleidigung, die eine unendliche Strafe verdient. In Cur Deus homo räumt der Schüler Anselms ein, dass er nicht gegen den Willen Gottes handeln dürfte, selbst um die ganze Schöpfung zu retten.

Adams erwidert
Marilyn McCord Adams 1975
Dieses Gerechtigkeitsprinzip ist sehr wenig plausibel. Es stammt aus einer feudalen Gesellschaft, in der man für den Tod eines Adligen mehr zahlte als für den eines Leibeigenen, was uns heute unmoralisch erscheint. Und unsere Urteile gehen eher in die entgegengesetzte Richtung: Wenn ein Heiliger einen Schurken ohrfeigt, ist er schuldiger als ein Schurke, der einen Heiligen ohrfeigt, weil man von ihm Besseres erwartete. Die Schuld hängt vor allem von dem ab, der die Verfehlung begeht, nicht von der Größe des Opfers.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Einige zeitgenössische Verteidiger der Hölle haben versucht, dieses „Statusprinzip“ des Opfers zu retten, etwa Paul Kabay („Is the Status Principle Beyond Salvation?“, Sophia, 2005). Andere gläubige Philosophen, wie Jonathan Kvanvig (The Problem of Hell, 1993), halten es ebenfalls für unhaltbar und suchen anderswo eine Rechtfertigung der Hölle. Die Debatte geht weiter.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Die Meinungsverschiedenheit betrifft das „Statusprinzip“ des Opfers: Adams und Kvanvig halten es für wenig plausibel; andere, wie Paul Kabay (2005), verteidigen es gegen diese Einwände. Offener Punkt.
C. S. Lewis (die Hölle „von innen verschlossen“) 1940 · greift Prämisse 5 an

Die Hölle ist keine Strafe, die Gott von außen verhängt, sondern eine Entscheidung. Indem Gott freie Wesen erschafft, nimmt er im Voraus in Kauf, möglicherweise abgelehnt zu werden. Die Verdammten sind in gewissem Sinn Rebellen bis zum Ende: Die Türen der Hölle sind von innen verschlossen. Gott zwingt niemanden: Er respektiert diejenigen, die ihn nicht wollen. Lewis entgegnet außerdem, dass eine „vorübergehende“ Verfehlung nur dann unverhältnismäßig erscheint, wenn man sich die Ewigkeit als eine endlos sich dehnende Zeit vorstellt.

Adams erwidert
Marilyn McCord Adams 1975 · Was Adams bereits 1975 zugestand
Adams räumt dies in einer Anmerkung ein: Ihr Argument zielt auf die Hölle als Strafe. Eine Hölle, in der Gott manche aus Achtung vor ihrer Freiheit von sich getrennt bleiben lässt, entgeht vielleicht dem Einwand der Gerechtigkeit und sogar dem der Liebe. Sie verfolgt diese Spur nicht weiter.
T
Thomas Talbott (Universalist) 2013
Die Hölle für immer zu wählen ist für ein freies Wesen unmöglich. Entweder weiß die Person vollkommen, wer Gott ist und was die Trennung von ihm bedeuten würde: Sie dennoch zu wählen wäre so absurd, dass es keine freie Wahl mehr wäre. Oder sie weiß es nicht: Dann kann Gott sie weiter erleuchten, ohne sie zu zwingen. In beiden Fällen weist niemand den wahren Gott frei und für immer zurück.
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J
Jerry Walls (zusammengefasst von Talbott) 1992
Walls räumt ein, dass niemand das Böse wählen könnte, während er klar sieht, dass Gott die Quelle des Glücks ist. Er behauptet jedoch, dass sich manche in ihren Illusionen verschließen, eine Karikatur Gottes ablehnen und schließlich eine endgültige Entscheidung für das Böse treffen können, die sie für immer in der Hölle lässt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Für das Argument hat diese Antwort ihren Preis: Sie gibt die Hölle als von Gott verhängte Strafe auf, also genau die Lehre, die P5 Gott zuschreibt. Die Debatte verlagert sich dann auf eine andere Frage: Kann die menschliche Freiheit Gott wirklich für immer widerstehen?
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Grundlegender Dissens: Kann die menschliche Freiheit Gott für immer widerstehen? Lewis und Walls meinen ja; Talbott meint nein. Adams merkt an, dass die so verstandene Hölle ihrem Einwand, der sich gegen die Hölle als Strafe richtet, womöglich entgeht.
D
Der Annihilationismus (oder „bedingte Unsterblichkeit“) greift Prämisse 5 an

Die Bösen werden nicht ewig leiden: Nach dem Gericht hören sie schlicht auf zu existieren. Es gibt also kein unendliches Leiden, und der Einwand der Unverhältnismäßigkeit entfällt. Mehrere Theologen vertreten diese Lesart der biblischen Texte, die auch von „Vernichtung“ sprechen.

Adams erwidert
J
Jonathan Kvanvig 2003
Das ist nicht so milde, wie man denkt. Nach unseren gewöhnlichen Vorstellungen von Strafe ist die Todesstrafe weit schwerer als lebenslange Haft. Auch ohne die Bilder von Flammen und Folter wirft die endgültige Vernichtung daher mindestens ebenso viele Gerechtigkeitsprobleme auf wie die traditionelle Hölle.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Die Annihilationisten antworten, dass eine gerechte, begrenzte Strafe, auf die das Ende der Existenz folgt, verhältnismäßig bleibt, während endloses bewusstes Leiden es nie ist. Für das Argument läuft der Annihilationismus ohnehin darauf hinaus, P5 zu verwerfen: Er gibt die traditionelle Lehre auf.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Der Annihilationismus gibt die traditionelle Lehre vom ewigen Leiden auf. Strittig ist, ob die Vernichtung weniger Gerechtigkeitsprobleme aufwirft: Kvanvig meint nein, die Annihilationisten meinen ja.
T
Thomas Talbott (der christliche Universalismus) 1999 · greift Prämisse 5 an

Das Argument trifft nicht Gott, sondern nur eine schlechte Lehre. Nach dem christlichen Universalismus erstreckt sich Gottes Liebe auf alle Personen, und sein Wille, jede einzelne zu retten, kann nicht für immer vereitelt werden. Am Ende werden alle mit Gott versöhnt sein. Talbott verteidigt dies insbesondere in The Inescapable Love of God (1999).

Adams erwidert
C. S. Lewis 1940 · Was Lewis dem Universalismus bereits entgegenhielt
Ich würde jeden Preis zahlen, um wahrheitsgemäß sagen zu können: „Alle werden gerettet werden.“ Aber meine Vernunft fragt: ohne ihren Willen oder mit ihm? Ohne ihren Willen ist ein Widerspruch, denn sich Gott hinzugeben ist der freiwillige Akt schlechthin. Mit ihrem Willen: und was, wenn sie nicht nachgeben wollen?
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Talbott antwortet mit dem oben dargestellten Dilemma: Eine ewige Weigerung in voller Kenntnis der Sachlage wäre keine freie Entscheidung mehr. Auf atheistischer Seite wird angemerkt, dass der Universalismus 553 von einem Konzil verurteilt wurde und eine Minderheitenposition bleibt: Der Gläubige kann dem Argument entgehen, aber um den Preis der Lehre, die die meisten Kirchen vertreten haben.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Grundlegender Dissens: Kann Gott alle Wesen retten, ohne ihnen ihre Freiheit zu nehmen? Talbott bejaht dies; Lewis wollte es glauben, zweifelte aber daran. Der Universalismus bleibt in der christlichen Tradition eine Minderheitenposition.