Lissabon: gegen „alles ist gut“

Voltaire 1694 · 1778Die Intoleranz mit Vernunft und Ironie zerschlagen.

Was es behauptet

Also ist die Aussage „heute ist alles gut“ eine Illusion: Man muss das Übel eingestehen, das die Vernunft nicht erklärt. Es bleibt die Hoffnung („eines Tages wird alles gut sein“), kein Beweis.

Warum

Das Übel trifft Unschuldige, und niemand zeigt, dass es notwendig war; man kann also nicht behaupten, dass alles gut ist.

Kurz gesagt

„Lissabon: gegen „alles ist gut““ ist ein Argument von Voltaire (Gedicht über die Katastrophe von Lissabon, 1756) zur Frage „Existiert Gott?“ (Antwort: deismus). Seine These: Also ist die Aussage „heute ist alles gut“ eine Illusion: Man muss das Übel eingestehen, das die Vernunft nicht erklärt. Es bleibt die Hoffnung („eines Tages wird alles gut sein“), kein Beweis. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P4). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 3 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Gedicht über die Katastrophe von Lissabon, 1756

Gültig mit impliziter Prämisse

Am 1. November 1755 zerstörte ein Erdbeben Lissabon und tötete Zehntausende. Philosophen in der Nachfolge von Leibniz und Pope wiederholten unablässig, dass „alles gut“ sei: Jedes Übel diene dem Wohl des Ganzen. Voltaire antwortete mit einem Gedicht. Achtung: Er leugnet Gott nicht, er schreibt sogar: „Ich erhebe mich nicht gegen die Vorsehung.“ Es ist das Argument eines Deisten gegen eine bestimmte Weise, das Übel zu erklären: Gott existiert, aber niemand kann behaupten, in jedem Ereignis seine Vorsehung zu lesen. (Umstrittene Einordnung: In dem Gedicht sagt Voltaire noch, dass er die Vorsehung achtet, und er bewahrt die Hoffnung.) Er vertritt, dass das Übel real ist, dass die Vernunft es nicht erklärt und dass nur die Hoffnung bleibt.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.

Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P4 findet der Computer einen Fall, in dem das Übel real ist, in dem niemand zeigt, dass es notwendig war, und in dem man dennoch das Recht hat zu sagen, dass alles gut ist. Genau das ist die Position von Leibniz: Es genügt zu wissen, dass Gott diese Welt gewählt hat.

Gültig mit P4. P1 und P2 zeigen ein reales Übel, dessen Nutzen niemand beweist; P4 besagt, dass man dann nicht behaupten kann, „alles ist gut“; P3 fügt hinzu, dass die Vernunft keine andere Erklärung anzubieten hat. Der entscheidende Punkt ist P4: Sie legt die Beweislast dem Optimisten auf. Genau das lehnt Leibniz ab: Für ihn weiß man im Voraus, dass diese Welt die beste ist, weil Gott sie gewählt hat, ohne sehen zu müssen, wozu jedes einzelne Übel dient. Achtung: Die Schlussfolgerung besagt nicht, dass Gott nicht existiert. Sie besagt, dass der Optimismus nichts erklärt, und Voltaire hält an seinem Glauben an einen gerechten Gott und an eine bessere Zukunft fest.

Analogie. Ein Arzt sagt zu einem leidenden Patienten: „Ihr Schmerz ist vollkommen, er dient dem Gleichgewicht des Krankenhauses.“ Er weiß nicht, wie, aber er behauptet es. Der Patient hat das Recht zu antworten: Zeigen Sie es, oder schweigen Sie und behandeln Sie mich. Voltaire ist dieser Patient, und dennoch vertraut er dem Direktor des Krankenhauses.

Einwände

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Leibniz (Theodizee, 1710) 1710 · greift Prämisse 4 an

Man muss nicht sehen, wozu jedes Übel dient. Gott ist vollkommen und hat diese Welt gewählt: Man muss also „aus der Wirkung“ schließen, dass diese Welt die bestmögliche ist, selbst wenn man die Einzelheiten nicht versteht.

Voltaire erwidert

Voltaire Voltaire, Artikel „Alles ist gut“ (1764), gegen Leibniz, Shaftesbury und Pope

Der Mensch, dieses „winzige Tierchen“, hat das Recht zu schreien und zu versuchen zu verstehen, warum die ewigen Gesetze nicht zum Wohl jedes Einzelnen gemacht sind. Das System des „Alles ist gut“ macht den Urheber der Natur zu einem mächtigen und böswilligen König, dem es gleichgültig ist, dass vier- oder fünfhunderttausend Menschen sterben, solange er sein Ziel erreicht. Weit davon entfernt zu trösten, ist die Idee der besten aller möglichen Welten für diejenigen, die sie annehmen, trostlos.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ein Leibnizianer würde antworten, Voltaire beurteile Gott nach einem Teil des Gemäldes. Wenn Gott vollkommen ist, ist das, was uns böswillig erscheint, das, was die Weisheit für das Ganze verlangte. Alles hängt also davon ab, was wir zuerst wissen: die Vollkommenheit Gottes oder das Leiden der Opfer.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Voltaire entgegnet, das „Alles ist gut“ mache Gott zu einem böswilligen König und stürze diejenigen, die es annehmen, in Verzweiflung; Leibniz urteilt aus der Wirkung, da Gott vollkommen ist. Der Kern des Dissenses: Was weiß man zuerst, die Vollkommenheit Gottes oder das Leiden der Opfer? Ein offener Punkt.

Rousseau (Brief an Voltaire, 18. August 1756) 1756 · greift Prämisse 2 an

Man darf nicht für jeden Einzelnen sagen „alles ist gut“, sondern „das Ganze ist gut“. Und die meisten unserer physischen Übel sind unser eigenes Werk: Nicht die Natur hatte in Lissabon zwanzigtausend Häuser von sechs oder sieben Stockwerken zusammengedrängt.

Voltaire erwidert

Wir haben in den Texten von Voltaire noch keine direkte Antwort gefunden.

H. J. McCloskey 1960

McCloskey, ein Atheist, antwortet Rousseau nicht, aber sein Einwand geht in Voltaires Richtung: Die Verteidigung durch die menschliche Freiheit erklärt nur das moralische Übel. Erdbeben, Krankheiten und das Leiden der Tiere gehen auf keine menschliche Entscheidung zurück: Das physische Übel bleibt so schwierig wie zuvor („God and Evil“, 1960). Der weitere Verlauf der Debatte findet sich in Humes Argument aus dem Übel.

Argument ansehen

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Voltaire antwortet nicht zur Sache: In einem Brief vom 12. September 1756 vertagt er die Diskussion, weil seine Nichte schwer krank ist. Rousseau wird später in seinen Bekenntnissen sagen, die wahre Antwort sei Candide (1759) gewesen, wo Pangloss inmitten der Ruinen von Lissabon erklärt, dass „alles gut“ sei. Das ist Rousseaus Auffassung, keine Aussage Voltaires.

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Rousseau sagt, die meisten physischen Übel seien unser eigenes Werk, und unterscheidet das Ganze von den Teilen. Voltaire antwortet nicht in der Sache (siehe unsere Zusammenfassung). McCloskey wendet ein, dies erfasse das natürliche Übel nicht. Der Kern der Meinungsverschiedenheit: Genügt der menschliche Anteil an den Übeln, um das physische Übel zu erklären? Ein offener Punkt.

D'Holbach (System der Natur, 1770) 1770 · greift die Schlussfolgerung an

Wenn das Übel real ist und die Vernunft es nicht erklärt, warum dann an einem guten Gott festhalten? Das Unglück und die Verbrechen der Menschheit sind der beste Einwand gegen Gott. Hoffnung ist kein Grund.

Voltaire erwidert

Voltaire

Voltaire räumt ein, dass der Einwand „fatal und schrecklich“ ist und dass die einzige Antwort die Hoffnung auf ein besseres Leben ist, für die die Vernunft keine Gewissheit gibt. Aber wenn bewiesen ist, dass ein gewaltiges, mit großer Kunst errichtetes Gebäude einen Baumeister hat, muss man an diesen Baumeister glauben, selbst wenn das Gebäude von unserem Blut befleckt ist und uns erdrückt. Das Übel wirft die Frage nach der Güte Gottes auf, nicht die nach seiner Existenz.

Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) D'Holbach könnte erwidern, dass der Beweis durch den Baumeister gerade umstritten ist (siehe das Uhrmacherargument). Und ist ein Gott, von dem man nicht mehr weiß, ob er gut ist, noch der Gott der Gläubigen?

Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Voltaire räumt ein, dass das Übel der stärkste Einwand gegen einen guten Gott ist, hält aber daran fest, dass die Ordnung der Welt einen Baumeister voraussetzt. D'Holbach bestreitet diesen Beweis, was auf das Uhrmacherargument zurückführt. Der Kern der Meinungsverschiedenheit: Was lässt sich aus der Ordnung der Welt schließen, und was aus ihrem Übel? Ein offener Punkt.

Was die Stimmen von heute dazu sagen

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