リスボン：「すべては善である」に反対して

ヴォルテール 1694 · 1778理性と皮肉で不寛容を打ち砕け。

プロフィールを見る

その主張：

ゆえに「今日すべては善である」と言うのは幻想である。理性が説明できない悪を認めなければならない。残されているのは希望（「いつか、すべては善くなるだろう」）であって、証明ではない。

なぜか

悪は無辜の人々を襲い、それが必要だったことを示せる者は誰もいない。したがって、すべては善であると主張することはできない。

要点

「リスボン：「すべては善である」に反対して」は、問い「神は存在するか？」（答え：理神論）に関するヴォルテールの論証です（『リスボンの災害についての詩』、1756年）。その主張は次のとおりです：ゆえに「今日すべては善である」と言うのは幻想である。理性が説明できない悪を認めなければならない。残されているのは希望（「いつか、すべては善くなるだろう」）であって、証明ではない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『リスボンの災害についての詩』、1756年

暗黙の前提を補えば妥当

1755年11月1日、地震がリスボンを破壊し、数万人の命を奪った。ライプニッツやポープに連なる哲学者たちは「すべては善である」と繰り返していた。あらゆる悪は全体の善に役立つというのである。ヴォルテールは一篇の詩でこれに答えた。注意してほしい。彼は神を否定しているのではない。「私は摂理に刃向かいはしない」とさえ書いている。これは、悪を説明するある仕方に対する理神論者の議論である。神は存在するが、あらゆる出来事のうちに神の摂理を読み取れると主張することは誰にもできない、というのだ。（分類には議論がある。詩の中でヴォルテールはなお摂理への敬意を語り、希望を保ち続けている。）彼は、悪は実在し、理性はそれを説明せず、残されているのは希望だけだと考える。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。悪は実在し、それが必要だったことを誰も示さず、それでもなお、すべては善であると言う権利がある、という場合である。これはまさにライプニッツの立場である。神がこの世界を選んだと知っていれば十分なのだ。

P4があれば妥当である。P1とP2は、その有用性を誰も証明できない実在の悪を示している。P4は、そのときには「すべては善である」と主張できないと述べる。P3は、理性にはほかに提示できる説明がないことを付け加える。決定的なのはP4であり、それは立証責任を楽観主義者の側に負わせる。ライプニッツはまさにこれを拒む。彼にとって、この世界が最善であることは、神がそれを選んだのだから、個々の悪が何の役に立つのかを見なくても、あらかじめ分かっているのである。注意。結論は神が存在しないとは言っていない。楽観主義は何も説明しないと言っているのであり、ヴォルテールは正しい神への信仰とより良い未来への信仰を保っている。

類推. 医者が苦しんでいる患者に言う。「あなたの痛みは完全です。それは病院の均衡に役立っています」。どのようにかは知らないが、そう断言するのである。患者はこう答える権利がある。それを示してください、さもなければ黙って私を治療してください、と。ヴォルテールはこの患者であり、しかもなお病院の院長を信頼している。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ライプニッツ（『弁神論』、1710年） 1710 · 前提4を攻撃

個々の悪が何の役に立つのかを見る必要はない。神は完全であり、この世界を選んだ。したがって、細部が理解できないときでさえ、「結果によって」この世界が可能な限り最善であると判断しなければならない。

ヴォルテールの応答

ヴォルテールヴォルテール、項目「すべては善」（1764年）、ライプニッツ、シャフツベリ、ポープに対して

人間というこの「ちっぽけな動物」には、叫ぶ権利があり、なぜ永遠の法則が各人の善のためにつくられていないのかを理解しようとする権利がある。「すべては善」の体系は、自然の創造者を、力ある邪悪な王にしてしまう。この王は、目的さえ果たせれば、四、五十万人の人間が死んでもほとんど気にかけない。最善の可能世界という考えは、慰めるどころか、それを採用する人々にとっては絶望的なものである。

議論は続く（当サイトによる要約） ライプニッツ主義者なら、ヴォルテールは絵の一部だけを見て神を裁いていると答えるだろう。神が完全であるなら、私たちに邪悪と見えるものは、全体のために知恵が求めたものなのだ。したがってすべては、何をまず知っているかにかかっている。神の完全性か、犠牲者の苦しみかである。

議論の現状（当サイトによる要約）ヴォルテールは、「すべては善」は神を邪悪な王にし、それを採用する人々を絶望させると反論する。ライプニッツは、神が完全なのだから、結果によって判断する。根本的な不一致は、まず何を知っているのか、神の完全性か、犠牲者の苦しみか、という点にある。未解決の論点である。

ルソー（ヴォルテール宛書簡、1756年8月18日） 1756 · 前提2を攻撃

各人にとって「すべては善である」と言うべきではなく、「全体は善である」と言うべきである。しかも、私たちの肉体的な悪の大半は私たち自身のしわざである。リスボンに六、七階建ての家を二万軒も積み上げたのは自然ではなかった。

ヴォルテールの応答

ヴォルテールの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

H・J・マクロスキー 1960

無神論者のマクロスキーはルソーに答えてはいないが、その反論はヴォルテールの側に立つものである。自由意志による弁護は道徳的悪しか説明できない。地震、病気、動物の苦しみは、いかなる人間の選択にも由来しない。自然的悪は以前と変わらず難問のままである（「神と悪」、1960年）。議論の続きは、ヒュームの悪からの論証にある。

論証を見る

議論は続く（当サイトによる要約） ヴォルテールは本質的な点には答えない。1756年9月12日付の書簡で、姪が重病であることを理由に、議論を後日に延ばしている。ルソーは後に『告白』の中で、真の答えは『カンディード』（1759年）であったと述べた。そこではパングロスが、リスボンの廃墟の前で「すべては善である」と説明する。これはルソーの見解であって、ヴォルテールの言明ではない。

議論の現状（当サイトによる要約）ルソーは、物理的な害悪の大半は私たち自身の作り出したものだと述べ、全体と部分とを区別する。ヴォルテールは本質的な点では答えていない（要約を参照）。マクロスキーは、それでは自然的悪をカバーできないと反論する。根本的な不一致は、悪のうち人間に帰される部分だけで物理的悪を説明するのに足りるのか、という点にある。未解決の論点である。

ド

ドルバック（『自然の体系』、1770年） 1770 · 結論を攻撃

悪が実在し、理性がそれを説明できないのなら、なぜ善なる神を保持し続けるのか。人類の不幸と罪悪は、神に対する最良の反論である。希望は理由にはならない。

ヴォルテールの応答

ヴォルテール

ヴォルテールは、この反論が「致命的で恐ろしい」ものであること、そして唯一の答えはより良い生への希望であり、それについて理性は何の確実性も与えないことを認める。しかし、極めて巧みな技術で築かれた巨大な建造物に建築家がいることが証明されたなら、たとえその建造物が私たちの血に染まり、私たちを押しつぶすとしても、その建築家を信じなければならない。悪が提起するのは神の善性の問題であって、神の存在の問題ではない。

議論は続く（当サイトによる要約） ドルバックなら、建築家からの証明こそがまさに争われている点だと答えることができよう（時計職人の論証を参照）。それに、善であるかどうか分からなくなった神は、なお信者の神だと言えるのだろうか。

議論の現状（当サイトによる要約）ヴォルテールは、悪が善なる神に対する最も強力な反論であることを認めながらも、世界の秩序は建築家の存在を前提とすると主張する。ドルバックはこの証明に異議を唱え、議論は時計職人の論証に立ち戻る。根本的な不一致は、世界の秩序から何が結論でき、世界の悪から何が結論できるのか、という点にある。未解決の論点である。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々