DomandeChe cos'è una società giusta?Si usa la forza su qualcuno solo per impedirgli di nuocere agli altri
Che cos'è una società giusta?Le libertà

Si usa la forza su qualcuno solo per impedirgli di nuocere agli altri

Il principio del danno (harm principle)

John Stuart Mill 1806 · 1873Un'azione è giusta se accresce la felicità, ma non tutti i piaceri si equivalgono.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque l'unica ragione legittima per usare la forza contro un membro della società è impedirgli di nuocere agli altri. Il suo stesso bene, fisico o morale, non è una ragione sufficiente.

Perché

Quando la società impone il proprio modo di vivere a una minoranza, ha tante probabilità di sbagliare quante di avere ragione.

In breve

«Si usa la forza su qualcuno solo per impedirgli di nuocere agli altri» è un argomento di John Stuart Mill (Sulla libertà (On Liberty), 1859, cap. I e IV, 1859) sulla domanda «Che cos'è una società giusta?» (risposta: le libertà). La sua tesi: Dunque l'unica ragione legittima per usare la forza contro un membro della società è impedirgli di nuocere agli altri. Il suo stesso bene, fisico o morale, non è una ragione sufficiente. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Sulla libertà (On Liberty), 1859, cap. I e IV
Valido con una premessa implicita

Dobbiamo impedire a qualcuno di farsi del male da solo? Vietare la droga, rendere obbligatoria la cintura di sicurezza, punire ciò che la maggioranza giudica immorale? In Sulla libertà (1859), John Stuart Mill risponde con una regola semplice. La società può costringere un adulto in un solo caso: per impedirgli di nuocere agli altri. Il suo stesso bene, fisico o morale, non è una ragione sufficiente. Si può parlargli, ragionare con lui, supplicarlo, ma non forzarlo. Mill non fonda questa regola su un diritto astratto, ma sull'utilità di tutti. Il principio è diventato il punto di riferimento dei dibattiti sulla libertà individuale.

P1Il criterio ultimo in morale è l'utilità, intesa nel senso più ampio: fondata sugli interessi permanenti dell'essere umano come essere capace di progredire.
P2Quando la società impone a una minoranza il proprio modo di condurre la vita personale, ha tante probabilità di sbagliare quante di avere ragione: l'opinione pubblica, in questo ambito, è al massimo l'opinione di alcuni su ciò che è bene per altri.
P3Dunque, in nome dell'utilità, la costrizione esterna è autorizzata solo per gli atti che toccano gli interessi di altri.
P4 · premessa implicitaIl bene proprio di una persona (la sua salute, la sua virtù, la sua felicità) rientra nella parte della sua condotta che riguarda soltanto lei stessa.
Dunque l'unica ragione legittima per usare la forza contro un membro della società è impedirgli di nuocere agli altri. Il suo stesso bene, fisico o morale, non è una ragione sufficiente.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui la costrizione è autorizzata solo per gli atti che toccano gli altri, ma in cui il bene proprio di una persona rientra tra questi atti (perché la sua salute o la sua virtù riguardano l'intera società): si potrebbe allora costringerla legittimamente per il suo bene.
Valido con P4. Da P1 a P3 si ricava: si può costringere solo per gli atti che toccano gli altri. Per concludere che il bene proprio della persona non è una ragione, serve P4: l'individuo è il solo interessato al proprio bene. Mill lo scrive («su se stesso, sul proprio corpo e sulla propria mente, l'individuo è sovrano»), ma è proprio il punto che i critici attaccano: ciò che faccio a me stesso non ricade mai sugli altri? Attenzione anche al passaggio P2: Mill non dimostra che lo Stato sbaglia sempre, ma soltanto che in questo ambito sbaglia tanto spesso quanto ha ragione.
Analogia. Pensa al tuo telefono. I tuoi genitori possono dirti che lo usi troppo, mostrarti dei dati, supplicarti di smettere. Mill dice che va benissimo. Ma se te lo confiscano per il tuo bene, oltrepassano il limite. Avrebbero il diritto di intervenire se lo usassi per molestare qualcuno.

Obiezioni

4

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

James Fitzjames Stephen 1873 · attacca la premessa 3

Mill enuncia il suo principio ma non lo dimostra quasi affatto: i capitoli seguenti lo ripetono più che argomentarlo. Un principio così importante ha bisogno di essere dimostrato, e Stephen sostiene che non lo sia.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1873, dopo la morte dell'autore (1873).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Stephen riconosce che i capitoli da II a IV possono essere letti come prove di parti distinte del principio (la libera discussione è un bene, l'individualità è un elemento del benessere), ma non del principio nella sua interezza. Il disaccordo riguarda ciò che conta come prova in etica. Nostra sintesi.
James Fitzjames Stephen 1873 · attacca la conclusione

Mill ammette che la disapprovazione degli altri pesi su chi si comporta male. Perché allora sarebbe sempre sbagliato punire l'ubriachezza con una multa, e sempre giusto punirla con il disprezzo? Stephen non vede su che cosa poggi la differenza: in entrambi i casi la società fa soffrire qualcuno perché disapprova la sua condotta.

Mill risponde
Mill Ciò che scrive Mill (non risponde a Stephen, ma fa questa distinzione)
Mill sostiene che gli unici inconvenienti che si devono subire per la parte della propria condotta che riguarda solo se stessi sono quelli strettamente inseparabili dal giudizio sfavorevole degli altri. Gli atti che nuocciono agli altri, invece, richiedono un trattamento del tutto diverso.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Stephen chiede una differenza di principio tra sanzione sociale e sanzione legale; Mill la colloca nel carattere spontaneo delle reazioni degli altri, in opposizione a una punizione organizzata. Il disaccordo di fondo è se questa linea sia abbastanza netta da reggere l'intero principio. Nostra sintesi.
P
Patrick Devlin 1959 · attacca la conclusione

Una società si regge su una morale comune, come si regge su un governo. Se si diffondono atti che quasi tutti giudicano immorali, la società rischia di disgregarsi, come per effetto di un tradimento. Ha dunque il diritto di servirsi della legge per difendersi dall'immoralità in quanto tale, anche quando nessuno è direttamente danneggiato.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1959, dopo la morte dell'autore (1873).
H
H. L. A. Hart difensore dell'argomento · 1963
Sintesi: Hart sostiene che Devlin non porta alcuna prova del fatto che uno scostamento dalla morale comune distrugga una società. Distingue l'esistenza di una morale condivisa, che è necessaria, dal suo contenuto preciso, che cambia senza che la società scompaia. Mantiene il principio di Mill: la sola immoralità non è una ragione per punire.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Il disaccordo di fondo è insieme fattuale e morale: una società può sopravvivere a un cambiamento dei suoi costumi (Hart: sì, si trasforma) oppure ne è minacciata (Devlin: sì, come da un tradimento)? E l'indignazione comune basta a giustificare una legge? Nostra sintesi.
B
Bernard E. Harcourt 1999 · attacca la premessa 4

La parola «danno» non traccia alcun confine chiaro. Ogni schieramento sostiene che ciò che combatte danneggia qualcuno: la pornografia, la droga, ciò che alcuni chiamano immorale. Una volta che qualsiasi cosa può essere descritta come un danno, il principio non decide più nulla, serve a entrambe le parti.

Mill risponde
John Stuart Mill Ciò che scrive Mill (ben prima dell'obiezione)
Mill risponde in anticipo distinguendo il danno reale dal semplice disgusto: il sentimento di una persona scandalizzata dalla credenza di un'altra non ha nulla a che vedere con il danno subìto da chi viene derubato della borsa. Pone inoltre un limite per i congiunti: il danno conta quando viene violato un obbligo preciso verso qualcuno, non per il semplice dolore che la sua condotta provoca.
J
Joel Feinberg 1984
Sintesi: Feinberg precisa il principio. Nuocere significa far arretrare gli interessi di una persona in un modo che viola i suoi diritti. Tratta a parte l'offesa (ciò che scandalizza o disgusta): essa può, in alcuni casi, giustificare un limite, ma è un principio distinto dal danno.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)I difensori del principio (Feinberg) ne danno una definizione più precisa del danno e separano l'offesa; Harcourt ritiene che tali definizioni siano a loro volta controverse e non risolvano i casi difficili. Il disaccordo di fondo è se il principio possa esistere senza una teoria morale del danno. Nostra sintesi.