「従っただけ」は言い訳にならない――アイヒマンと責任

悪の陳腐さ

Hannah Arendt 1906 · 1975ドイツに生まれ、アメリカ合衆国に亡命した政治哲学者。アイヒマン裁判を傍聴し、思考の欠如から生まれる「悪の凡庸さ」を語った。

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その主張：

したがって、「私は法と命令に従った」と言っても責任は免れない。法がそれを命じる場合でも、各人は自分の行うことに責任を負う。

なぜか

犯罪的な権力に従うことは、それを支えることである。自分で判断できた者は、ただ従っただけだとは言えない。

歴史を貫く同じ発想

イマヌエル・カント1788裁判でアイヒマンは、自分はカントの義務の定義に従って生きてきたと述べた。アーレント（第8章）は、彼がそれを国の法への服従にすり替えたのだと論じる。カントにとって道徳は、自分で判断することを要求するからである。彼は『実践理性批判』（1788年）を読んだことがあると語っていた。

Hannah Arendt1963『エルサレムのアイヒマン』：ここで提示するのはその一つの解釈である。ユダヤ人の哲学者アーレントは、アドルフ・アイヒマンの裁判（1961年）を『ニューヨーカー』誌のために傍聴した。

要点

「「従っただけ」は言い訳にならない――アイヒマンと責任」は、問い「私たちは常に法に従うべきか？」（答え：まず良心）に関するHannah Arendtの論証です（アーレント『エルサレムのアイヒマン』（1963年）第8章およびエピローグ；「独裁体制下における個人の責任」（1964年）, 1963）。その主張は次のとおりです：したがって、「私は法と命令に従った」と言っても責任は免れない。法がそれを命じる場合でも、各人は自分の行うことに責任を負う。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3, P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

アーレント『エルサレムのアイヒマン』（1963年）第8章およびエピローグ；「独裁体制下における個人の責任」（1964年）

暗黙の前提を補えば妥当

1961年、エルサレムで、アドルフ・アイヒマンは数百万人のユダヤ人を死へと移送する組織化に関わった罪で裁かれる。彼は、命令と帝国の法に従っただけだと答える。裁判を傍聴したハンナ・アーレントは、彼を怪物的でも狂信的でもないと見る。彼女が見たのは、自分で考えることのできない平凡な男、法を自らの良心と取り違えた男である。彼女の主張は、服従が常に悪いということではない。服従の陰に隠れることはできない、ということである。アーレントの著作は著作権で保護されているため、箇所を示すにとどめ、引用はしない。P1からP4→Cという形式は私たちによる再構成である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3とP4がなければ、コンピュータは、犯罪的な法に従い、それを支持しながらも責任を負わない事例を見つけ出す。たとえば、判断したり拒否したりする手段が実際にまったくなかった場合である。これはミルグラムとニュルンベルク法理が提起する問いである。

この論証は妥当である。アイヒマンは犯罪的な法に従った（P1）。従うことは支持することである（P2）。彼は自分で考えることができた（P3）。判断できるのに犯罪を支持する者は、その犯罪に責任を負う（P4）。この論証の強みは、アイヒマンを怪物と想定しない点にある。考える能力のある人間であれば足りるのである。その弱点はP3である。ミルグラムの実験は、権威のもとではたいていの人が望むようには判断しないことを示しているように思われる。

類推. 倉庫から泥棒を出すよう命じられた夜警がいる。彼は裁判官に「指示に従っただけです」と答える。裁判官は「だが、自分が何をしているか分かっていたでしょう」と問う。指示があるだけで問いが消えるとは、誰も考えない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ス

スタンレー・ミルグラム 1963 · 前提3を攻撃

ミルグラムの実験では、普通の成人が実験者から、見知らぬ人に次第に強くなる電気ショックを与えるよう求められる（実際には模擬である）。明らかな多数、1963年の実験では40人中26人が、最高レベルまで上げた。ミルグラムは、権威のある状況ではたいていの人が良心に反してでも従うと結論づける。つまり、自分で判断する能力は確実に発揮されるとは限らない。

Arendtの応答

Arendtの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

S・アレクサンダー・ハスラムとスティーヴン・D・ライカー 2012

ハスラムとライカーはミルグラムのデータを読み直し、服従は盲目的ではないと論じる。参加者が実験者に従うのは、主に、その科学的な企てに自らを同一化し、実験者が正しいと信じるときである。それは受動的な服従というより、選び取られたコミットメントだということになり、この事例はアーレントの支持についての主張に近づく。

議論は続く（当サイトによる要約） 1974年の著書でミルグラム自身がアーレントに言及しており、彼の説明（「代理状態」）は悪の陳腐さと同じ方向にある。しかし彼は責任については異なる結論を引き出す。状況が服従を生み出すのなら、一人ひとりを非難できるのか。アーレントの擁護者は、参加者の三分の一が拒否したこと、そして法が求めるのは英雄的行為ではなく明白な犯罪の拒否であることを答える（当サイトによる要約）。状況と個人のあいだで分かち合われる責任の問題は、未解決のままである。

議論の現状（当サイトによる要約）ミルグラム：権威のもとではたいていの人が従う。ハスラムとライカー：人々は盲目的にではなく、大義に自らを同一化することで従う。根本的な不一致は残る。多数の人に服従を生み出す状況は、一人ひとりの責任を軽くするのか。

ベ

ベッティーナ・シュタングネト 2011 · 前提1を攻撃

戦後の文書（1950年代にアルゼンチンで録音されたインタビューを含む）に基づいて、シュタングネトは、アイヒマンは確信的なナチのままであり、自分のしたことを誇りにしていて、裁判では従順な小役人の役を演じたのだと主張する。したがって、イデオロギーを持たない平凡な人間というイメージは、アイヒマンの演出に由来するものであり、アーレントはそれを真に受けたことになる。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1975）の2011年に提起されました。

ロ

ロジャー・バーコウィッツ論証の擁護者 · 2013

バーコウィッツは、アーレントのテーゼは反駁されていないと主張する。「悪の凡庸さ」とは、アイヒマンに思想がなかったということではなく、彼が考えることを放棄し、判断をスローガンとイデオロギーに置き換えていたということである。彼の反ユダヤ主義を示す新たな証拠は、この思考の欠如を否定するというよりも、むしろ裏づけるものだという。

議論は続く（当サイトによる要約） 歴史家の意見は分かれたままである。アーレントは人物については誤っていたが一般的なメカニズムについては誤っていなかったとする者もいれば、この定式は一般化されすぎたとする者もいる。いずれにせよ、その結論（「私は従っただけだ」は弁明にならない）はアイヒマンの人格に左右されない。確信的な狂信者もまた責任を負うのである（当サイトによる要約）。

議論の現状（当サイトによる要約）シュタングネト：アイヒマンは役を演じていた確信的なナチであった。バーコウィッツ：それは思考の欠如を裏づけている。根本的な意見の相違は残る。悪は主としてイデオロギーから生じるのか、それとも判断の欠如から生じるのか。

国

国連国際法委員会 1950 · 結論を攻撃

国際法はこの原則を認めているが、限界も設けている。原則IV:政府または上官の命令に従って行為したという事実は、道徳的な選択が実際に可能であった限り、国際法上の責任を免除するものではない。したがって、責任は、拒否することが現実に可能であったかどうかにかかっている。

応答なし

Arendtの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） この限界は、アーレントが決着をつけていない議論を開く。道徳的な選択はどの時点で「可能」といえるのか。アーレントは、個人の責任に関する論考のなかで、参加を拒んだ人々がいたと答える。それは拒否が可能だったことを示している。彼女の批判者たちは、その拒否には莫大な代償が伴ったと答える（当サイトによる要約であり、引用ではない）。法は、状況に応じて個々の事案ごとに判断する。

議論の現状（当サイトによる要約）原則IVは、道徳的な選択が不可能であった場合を除き、「私は従っただけだ」という弁明を退ける。アーレントは、アイヒマンには選択が可能だったと主張する。根本的な意見の相違は残る。求められる勇気と英雄的行為との境界線をどこに引くべきか。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Jordan Peterson彼は、普通の人々が恐怖から、ならず者たちの命令をただ実行しただけだという考えを退ける。民衆とその指導者たちは互いを形づくったのであり、殺人者となった普通の男たちは、指導者によって強制されたわけではなかった。

Slavoj Žižek彼はアイヒマンに言及しないが、同じ点を擁護している。義務は言い訳にならず、私たちは決してより高次の大義の単なる道具ではない。