表象のみ：外的対象なしに知覚する

ヴィジュニャプティマートラ（「表象のみ」）、『唯識二十論』、仏教の観念論、瑜伽行派

Vasubandhu 頃 350 · 頃 430私たちが知覚するものはすべて表象にすぎない。夢の中のように、外的な対象がなくても私たちは物を見る。

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その主張：

ゆえに、私たちが知覚するものは表象のみ（vijñaptimātra、唯識）であり、私たちの知覚の背後に外的対象は存在しない。

なぜか

私たちは、夢のように、外的対象なしに知覚することがある。また、原子からなる対象という考えは自己矛盾している。

歴史を貫く同じ発想

Vasubandhu400ヴァスバンドゥは瑜伽行派（「ヨーガの実践」）に属し、この学派は唯識派（「識の道」）とも呼ばれる。『唯識二十論』は、この主題に関する彼の最も短く、最も議論されてきた著作であり、彼はそこで実在論者の反論に対してこのテーゼを擁護している。年代は確定していない（4世紀または5世紀）。

George Berkeley1710比較であって系譜ではない。13世紀後のヨーロッパでも、バークリーは感覚的事物は知覚されたものとしてしか存在せず、その背後に物質はないと主張する。両者は同じ理由に拠っておらず（ヴァスバンドゥでは原子と夢、バークリーでは観念の類似）、同じ結論にも至らない（バークリーでは永遠の精神）。

要点

「表象のみ：外的対象なしに知覚する」は、問い「世界は本当に存在するのか？」（答え：すべては心の中にある）に関するVasubandhuの論証です（ヴァスバンドゥ『唯識二十論』（ヴィンシャティカー、表象のみについての二十の詩節）、4〜5世紀, 400）。その主張は次のとおりです：ゆえに、私たちが知覚するものは表象のみ（vijñaptimātra、唯識）であり、私たちの知覚の背後に外的対象は存在しない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P6, P7）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ヴァスバンドゥ『唯識二十論』（ヴィンシャティカー、表象のみについての二十の詩節）、4〜5世紀

暗黙の前提を補えば妥当

あなたは森の中を歩いている夢を見る。木々は正確な場所に、正確な瞬間に見え、鳥の声が聞こえ、狼が怖くなる。それなのに、森も狼も存在せず、あるのはあなたの心だけだ。4世紀か5世紀のインドの僧であり思想家であるヴァスバンドゥ（世親）は、ここから過激な主張を引き出す。私たちが知覚するものはすべて、目覚めているときでさえ、ただの「表象」（vijñapti）にすぎない、と。これに対して、私たちの知覚は秩序づけられており（場所と時が定まっている）、共有されており（複数の人が同じものを見る）、効力がある（対象は作用する）、という反論が出される。彼は、夢、とりわけ地獄がその逆を証明すると答える。地獄に堕ちた者たちはみな同じ獄卒を見るが、その獄卒は存在しないのである。さらに彼は、実在論者の物質の構成要素である原子（極微）は矛盾していると付け加える。注意：ヴァスバンドゥが正確には何を主張しているのかについては、研究者のあいだで議論がある（下の論争を参照）。そして彼の目的は宗教的なものである。私たちの対象が投影であると理解し、それらから解放されることだ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P6とP7がなければ、夢も、地獄に堕ちた者たちも、不整合な原子も受け入れたうえで、なお、不可分の原子とは別の仕方で構成された外的対象が存在すると信じることができる。P1からP5には、それを禁じるものは何もない。

この論証は妥当である。P1からP5は五つの点を確立する。対象のない知覚は可能であること、外的対象の三つの印は外的対象がなくても見いだされること、そして原子は不整合であること。P6はそこから外的対象は存在しないと結論し、P7はすべては表象にすぎないと結論する。P6が強い前提である。実在論者はP1からP5を受け入れつつP6を拒否し、外的対象は依然として最良の説明だと言うことができる。

類推. 複数のプレイヤーが同じオンラインゲームに接続している。彼らは同じ都市、同じモンスターを見て、一緒に戦う。それでも、都市もモンスターもコンピュータの外には存在しない。ヴァスバンドゥは、世界の共有された知覚はこのように成り立つが、外部のコンピュータはない、と言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ア

アビダルマの実在論者たち 400 · 前提5を攻撃

仏教の実在論者（説一切有部、ヴァイバーシカ学派）は、世界は実在する要素からできていると主張する。ヴァスバンドゥのテキストは、論敵に次のような反論を負わせている。照らされたり隠されたりしうるのは、単独の原子ではなく原子の集合体だと言ってはどうか。集合体は全体であって、原子の単なる寄せ集めではない。

Vasubandhuの応答

ヴ

ヴァスバンドゥ（世親） 400 · テキストにおける応答（第14偈、クロンクによる）

ヴァスバンドゥは、この防御が成り立つのは、集合体がそれを構成する原子とは異なる何かであると認める場合だけだ、と答える。論敵はこれを認めることを拒む。なぜなら、原子とは別のものである集合体は、もはや原子の単なる集まりではなくなるからである。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続く（当サイトによる要約）。5世紀の有部（ヴァイバーシカ）の実在論者サンガバドラ（衆賢）は、ヴァスバンドゥの『注解』を論駁するために二つの論書を著し、公開討論を挑んだが、ヴァスバンドゥはこれを断った（スタンフォード哲学百科事典「Vasubandhu」§ 1.1による）。当サイトはこれらの論書を読んでおらず、その論証を要約することはできない。

議論の現状（当サイトによる要約）インドの諸学派間で争われている点。根底にある不一致は、部分からなる全体は部分以上の何かなのか、ということである。もしそうなら、原子はもはや最終的な単位ではない。そうでないなら、集合体は、その部分にできないことを何一つ行えない。

実

実在論の論敵（ヴァスバンドゥ自身が提起した反論） 400 · 前提2を攻撃

覚醒状態と夢の状態のあいだには大きな違いがある。夢の中で経験される対象が、実在するものではなく心によって構成されたものであることは、誰もが認める。ところが、覚醒状態で経験される対象については、これが認められていない。

Vasubandhuの応答

ヴ

ヴァスバンドゥ（世親） 400 · テキストにおける応答（第17偈、クロンクに拠る）

ヴァスバンドゥは、眠っている者は自分の夢の対象が実在しないことに気づかないと答える。夢の正体を見抜くのは、目覚めたときだけである。同様に、覚醒時の対象もまた実在しないと見抜けるのは、精神的な覚醒（仏教でいう仏の境地）によってのみであろう。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続く（当サイトによる要約）。ヴァスバンドゥは、目覚めていることを証明する内的な印は存在しないと主張する。デカルトは整合性と記憶のうちにそれを見いだせると考えるが、その後それを神の善性に基礎づける。ヴァスバンドゥにとって基準となるのは精神的な覚醒であり、それは到達することによってのみ認識される。

ルネ・デカルト 1641

ずっと後のヨーロッパで、ヴァスバンドゥを読んでいないデカルトは、記憶は覚醒時の出来事を互いに、そして私たちの生涯全体と結びつけるが、夢どうしを結びつけることは決してない、と書いている。もし私が目覚めているときに、ある人が突然現れて消えたなら、私はそれを幽霊だと思うだろう。これは両方の状態をたしかに区別する印である。

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ク

クマーリラ・バッタ（ミーマーンサー学派） 640 · 結論を攻撃

ミーマーンサー学派の哲学者クマーリラ（600–660年頃）は、その『シュローカヴァールッティカ』のうち一章「ニラーランバナヴァーダ」を、外的対象なき認識という説の論駁に充てている。私たちの手にある要約によれば、彼は、夢の類比から外的対象を否定する者は、目的に向かう行為も知覚の誤りも説明できないと主張する。また彼は、この説は自己論駁的だとも主張する。その証明は、心の内にある（したがって客観的ではない）か、外にある（その場合は説と矛盾する）かのいずれかだからである。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（430）の640年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続く（当サイトによる要約）。後代の仏教思想家たちがクマーリラに応答した。たとえばプラジュニャーカラグプタ（750–810年頃）や、『タットヴァサングラハ』で彼の説を論じているシャーンタラクシタがそうである（学会要旨による）。当サイトはこれらのテキストをいずれも読んでいない。

議論の現状（当サイトによる要約）未決の点。研究者たちはまた、ヴァスバンドゥが何を主張しているのかをめぐって議論している。心がすべてを創り出す観念論なのか、それとも意識の外にあるいかなる対象も存在しないということだけなのか（アナッカーとラストハウスの解釈）。どの解釈を採るかによって、クマーリラの反論の当たり方は多少とも変わってくる。