問い世界は本当に存在するのか？夢と悪霊：世界が存在すると確信できるのか。

世界は本当に存在するのか？知る術はない

夢と悪霊：世界が存在すると確信できるのか。

夢の議論、悪霊（欺く神、邪悪な霊）、誇張的懐疑、外界についてのデカルト的懐疑

ルネ・デカルト 1596 · 1650すべてを疑い、疑いに耐えるものを見出す。

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その主張：

ゆえに、私は外界が存在することを確信できない。空、空気、大地、色、形、音は、単なる錯覚にすぎないかもしれない。

なぜか

目覚めと夢を確実に区別するものは何もなく、狡猾な存在が、外界がなくても私に同じ感覚を与えることができるかもしれない。

歴史を貫く同じ発想

Zhuangzi紀元前300年荘周は自分が蝶になった夢を見て、その後、自分は荘周になった夢を見ている蝶ではないかと考える。これは、私たちのライブラリにある、目覚めと夢のあいだの疑いについての最も古い記述である。彼はそこから、認識論というよりも、知恵についての教訓を引き出している。

プラトン紀元前369年『テアイテトス』（158b-d）で、ソクラテスは、現れるものが真であると主張する人々がしばしば投げかける、と彼が言う問いを伝えている。今ここで、私たちが眠っていないという証拠は何か。テアイテトスは、そのような証拠は見当たらないと答える。プラトンはここから世界についての懐疑論を引き出してはいない。この議論は、「知識とは知覚である」というテーゼを検討するために用いられている。

ルネ・デカルト1641デカルトは夢の議論に、はるかに強力な仮説、すなわち全能の欺き手という仮説を加え、それを自らの方法の第一歩とする。彼自身はそこから抜け出す。懐疑は彼をコギト（「我あり、我存在す」）へ、次いで神へ、そして世界へと導く。Hilary Putnam1981パトナムは現代版を語る。悪霊の代わりに、コンピュータにつながれた、培養槽の中の脳である。彼はそれを論駁しようとしている。

要点

「夢と悪霊：世界が存在すると確信できるのか。」は、問い「世界は本当に存在するのか？」（答え：知る術はない）に関するルネ・デカルトの論証です（デカルト『第一哲学についての省察』第一省察、1641年, 1641）。その主張は次のとおりです：ゆえに、私は外界が存在することを確信できない。空、空気、大地、色、形、音は、単なる錯覚にすぎないかもしれない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P2, P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

デカルト『第一哲学についての省察』第一省察、1641年

暗黙の前提を補えば妥当

今まさに、あなたはこの文章を読んでいる。しかし、おそらく本を読んでいる夢を見て、目が覚めるまで何も疑わなかったことがあるだろう。デカルトは『省察』（1641年）の冒頭で、ここから出発する。彼は絶対に確実な真理をひとつ見つけようとする。そのために、ほんの少しでも疑えるものはすべて偽として退けることにする。ここから、外界を疑う二つの理由が出てくる。夢（目覚めと眠りを確実に区別するものは何もない）、そして、あらゆることについて自分を欺くかもしれない非常に強力な「悪霊」の仮説である。注意してほしい。これはデカルトの結論ではない。彼にとって、この懐疑は道具であって、教説ではない。彼自身、続く省察でそこから抜け出す。考えている間に自分が存在することを発見し（コギト）、次いで、欺くことのない神の存在、したがって世界の存在を証明したと信じる。ここでは、懐疑論的議論を、それ自体として、何世代もの懐疑論者に受け継がれてきた最も強力な形で提示する。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P2とP4がなければ、夢の可能性や悪霊の想像可能性を認めたうえで、なお「たとえ証明できなくても、世界が存在することは私にはよく分かっている」と言うことができる。P1とP3だけでは、それを禁じるものは何もない。

この論証は妥当である。P1とP2は個別的な事柄を疑わせる。P3は一般的な事柄に退避することも封じる。P4は、排除できない仮説が一つあれば確実性を取り除くのに十分だと述べる。各前提は単独では弱いが、合わせると結論が導かれる。P2とP4は好意的解釈（charity）にもとづいて補ったもので、デカルトはそれらを書かずに前提している。

類推. あるプレイヤーが完璧な仮想現実につながれている。彼にはコントローラーも、自分の手も、自分の部屋も見える。見えているもののなかに、それがゲームなのか現実なのかを教えてくれるものは何もない。比較するためにヘッドセットの外に出ることができないかぎり、彼には確実性がない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ルネ・デカルト（第六省察） 1641 · 前提1を攻撃

デカルト自身が、『省察』の終わりで自らの夢の論証に答えている。彼にとって二つの状態には明確な違いがある。記憶は、目覚めて生きていることを生涯の残りと結びつけることができるが、夢どうしを結びつけることも、夢を生涯に結びつけることも決してない。夢は何のつながりもなく現れては消え、幽霊のようである。そこで彼は、それまでの日々の疑い、とりわけ眠りに関する疑いを「誇張的で滑稽」（大げさ）なものと判断する。

応答なし

デカルトはこの反論に答えていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続く（当サイトによる要約）。デカルト自身はこの基準にとどまらない。同じ箇所で彼は、感覚・記憶・知性が一致するなら、神が欺く者ではないから私は欺かれていない、と書いている。したがって整合性の基準だけでは十分ではなく、それが次の反論である。懐疑論者は、夢が偽の記憶を含みうることも指摘できるだろう。ただし、当サイトのライブラリにはこの点を展開した文献はない。

ルネ・デカルト（第三省察から第六省察） 1641 · 結論を攻撃

デカルトは疑いのうちにとどまらない。コギト（たとえ悪霊が私を欺いても、私は存在する、私はある）ののち、彼は、自分がもつ神の観念から、完全な神が存在することを証明したと信じる（リンクされた論証を参照）。ところで完全な神は欺く者ではない。感覚・記憶・知性が一致するなら、私はその点で欺かれていない。悪霊は作業仮説にすぎず、その後退けられたのである。

デカルトの応答

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ア

アントワーヌ・アルノー 1641

アルノーは『第四反論』で循環を見てとる。神が存在することを確信できるのは、それを極めて明晰かつ判明に思い描く場合だけである。ところが、明晰に思い描くものが確実なのは、神が存在する場合だけである。したがって、神を証明するには、神だけが保証する私たちの理性に、すでに信頼を置いていなければならないことになる。

ルネ・デカルト 1641 · 第四反論への答弁

デカルトは循環があることを否定する。彼は、今この瞬間に明晰に思い描いているものと、かつて明晰に思い描いたと記憶しているものとを区別する。私たちはまず、神の存在を証明する理由に注意を向けることで、神が存在することを確信する。その後は、あるものを明晰に思い描いたと記憶していれば、それが真であると確信するのに十分であり、このことは神が存在し、欺かないことを前提している。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続く（当サイトによる要約）。多くの読者は、デカルトの答えでは「デカルトの循環」は解決しないと考える。明証的な真理の記憶が価値をもつのは記憶が信頼できる場合だけだが、懐疑論者はそれも疑うからである。これは『省察』をめぐって最もよく議論される不一致の一つである。

議論の現状（当サイトによる要約）論争のある点。研究者たちは、デカルトをどう読むかについても、その答えが成功しているかどうかについても、意見が一致していない。根本的な不一致は次の点にある。疑いが問いに付すものを前提することなしに、疑いから抜け出すことはできるのか。

ジ

ジョージ・エドワード・ムーア 1939 · 結論を攻撃

「外界の証明」（Proof of an External World）で、ムーアは外界が存在することを証明できると主張する。彼は両手を掲げて「ここに一つの手がある」、続いて「そしてここにもう一つある」と言う。彼はこの証明を完全に厳密だと判断する。彼にとって、私たちは懐疑論者のどの前提が真であるよりも、自分の手が存在することのほうをより確信している。

応答なし

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（1650）の1939年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続いている（当サイトによる要約）。懐疑論者は、ムーアは自らの知識がどこから来るのかを示しておらず、前提のひとつを論駁する代わりに結論を拒否しているにすぎない、と応じる。詳細は関連する論証を参照のこと。

ヒ

ヒラリー・パトナム 1981 · 前提3を攻撃

パトナムは、悪霊（欺く神）の仮説を「水槽の中の脳」という形で取り上げ、それが自己論駁的であると論じる。もし私たちが水槽の中の脳であるなら、私たちの言葉は本物の水槽や本物の脳を指さないことになる。そうなれば、「私たちは水槽の中の脳である」という文は偽となる。したがってこの文はいずれの場合にも偽であり、私たちはそのような状況にないことを知りうる。

応答なし

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1650）の1981年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続いている（当サイトによる要約）。複数の哲学者は、パトナムの証明は懐疑論者が疑っている事柄を前提としており、最近になって水槽に入れられたという仮説には手が付けられていないと考える。関連する論証がこの議論を詳しく扱っている。

ジ

ジョン・L・オースティン 1962 · 前提1を攻撃

オースティンは、夢を見ることが目覚めていることと同じだという考えを退ける。アダム・ライトの解釈によれば、オースティンは、夢についての日常的で偶然的な事実に依拠して、覚醒時の経験は夢と区別できると主張し、したがって私たちは自分が夢を見ていないことを知りうると考える。「区別を可能にする徴候は何もない」と言うのは、彼にとって誇張である。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1650）の1962年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 議論は続いている（当サイトによる要約）。この解釈には異論がある。M・G・F・マーティンによれば、オースティンは懐疑論者を本気で論駁しようとしているのではなく、懐疑論者とその論敵が共有している想定が整合的でないことを示そうとしている。私たちはオースティンの当該の章そのものを読んではいない。この反論は又聞きの形で紹介している。