El sueño y el genio maligno: ¿puedo estar seguro de que el mundo existe?
El argumento del sueño; el genio maligno (genio malvado); la duda hiperbólica; la duda cartesiana sobre el mundo exterior
Por lo tanto, no puedo estar seguro de que el mundo exterior exista: el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras y los sonidos podrían no ser más que ilusiones.
Nada distingue con seguridad la vigilia del sueño, y un ser astuto podría darme las mismas sensaciones sin que exista un mundo exterior.
«El sueño y el genio maligno: ¿puedo estar seguro de que el mundo existe?» es un argumento de René Descartes (Descartes, Meditaciones metafísicas, Meditación I, 1641, 1641) sobre la pregunta «¿Existe realmente el mundo?» (respuesta: imposible saberlo). Su tesis: Por lo tanto, no puedo estar seguro de que el mundo exterior exista: el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras y los sonidos podrían no ser más que ilusiones. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P2, P4). AskPhilosophy presenta 5 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
Ahora mismo estás leyendo estas líneas. Pero probablemente has soñado alguna vez que leías, sin sospechar nada hasta despertar. Descartes parte de ahí, al comienzo de sus Meditaciones (1641). Quiere encontrar una verdad absolutamente cierta. Para ello decide rechazar como falso todo aquello de lo que pueda dudar, aunque sea un poco. De ahí salen dos razones para dudar del mundo exterior: el sueño (nada distingue con seguridad la vigilia del sueño) y luego la hipótesis de un «genio maligno» muy poderoso que lo engañaría en todo. Atención: esta no es la conclusión de Descartes. Para él, esta duda es una herramienta, no una doctrina. Él mismo sale de ella en las Meditaciones siguientes: descubre que existe mientras piensa (el cogito), luego cree demostrar la existencia de un Dios que no engaña y, por tanto, la del mundo. Aquí presentamos el argumento escéptico en sí mismo, en su forma más fuerte, tal como generaciones de escépticos lo han retomado.
haz clic en una premisa para rechazarla
Sin la premisa implícita: Sin P2 y P4, se puede aceptar que el sueño sea posible y que el genio sea imaginable, y sin embargo decir: «sé perfectamente que el mundo existe, aunque no pueda probarlo». Nada en P1 y P3 por sí solas lo prohíbe.
Objeciones
5Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
René Descartes (Meditación VI) 1641 · ataca la premisa 1El propio Descartes responde a su argumento del sueño al final de las Meditaciones. Para él hay una diferencia clara entre los dos estados: la memoria puede conectar lo que vivo despierto con el resto de mi vida, mientras que nunca conecta mis sueños entre sí ni con mi vida. Un sueño aparece y desaparece sin conexión, como un fantasma. Por eso juzga «hiperbólicas y ridículas» (exageradas) las dudas de los días anteriores, en particular la del sueño.
sin respuesta
El propio Descartes responde a su argumento del sueño al final de las Meditaciones. Para él hay una diferencia clara entre los dos estados: la memoria puede conectar lo que vivo despierto con el resto de mi vida, mientras que nunca conecta mis sueños entre sí ni con mi vida. Un sueño aparece y desaparece sin conexión, como un fantasma. Por eso juzga «hiperbólicas y ridículas» (exageradas) las dudas de los días anteriores, en particular la del sueño.
René Descartes (Meditaciones III a VI) 1641 · ataca la conclusiónDescartes no se queda en la duda. Tras el cogito (soy, existo, aunque un genio me engañe), cree probar que existe un Dios perfecto, a partir de la idea que tiene de él (véase el argumento enlazado). Ahora bien, un Dios perfecto no es engañador: si mis sentidos, mi memoria y mi entendimiento concuerdan, no me engaño en esto. El genio maligno era solo una hipótesis de trabajo, descartada después.
Descartes responde
Descartes no se queda en la duda. Tras el cogito (soy, existo, aunque un genio me engañe), cree probar que existe un Dios perfecto, a partir de la idea que tiene de él (véase el argumento enlazado). Ahora bien, un Dios perfecto no es engañador: si mis sentidos, mi memoria y mi entendimiento concuerdan, no me engaño en esto. El genio maligno era solo una hipótesis de trabajo, descartada después.
George Edward Moore 1939 · ataca la conclusiónEn «Proof of an External World» («Prueba de un mundo exterior»), Moore sostiene que puede probar que el mundo exterior existe. Levanta sus dos manos y dice «aquí hay una mano», y luego «y aquí hay otra». Juzga que esta prueba es perfectamente rigurosa. Para él, estamos más seguros de la existencia de nuestras manos que de la verdad de cualquier premisa del escéptico.
sin respuesta
En «Proof of an External World» («Prueba de un mundo exterior»), Moore sostiene que puede probar que el mundo exterior existe. Levanta sus dos manos y dice «aquí hay una mano», y luego «y aquí hay otra». Juzga que esta prueba es perfectamente rigurosa. Para él, estamos más seguros de la existencia de nuestras manos que de la verdad de cualquier premisa del escéptico.
Hilary Putnam 1981 · ataca la premisa 3Putnam retoma la hipótesis del genio maligno bajo la forma de un cerebro en una cubeta, y luego sostiene que se refuta a sí misma. Si fuéramos cerebros en una cubeta, nuestras palabras no se referirían a cubetas reales ni a cerebros reales. La oración «somos cerebros en una cubeta» sería entonces falsa. Es, por tanto, falsa en todos los casos, y podemos saber que no estamos en esa situación.
sin respuesta
Putnam retoma la hipótesis del genio maligno bajo la forma de un cerebro en una cubeta, y luego sostiene que se refuta a sí misma. Si fuéramos cerebros en una cubeta, nuestras palabras no se referirían a cubetas reales ni a cerebros reales. La oración «somos cerebros en una cubeta» sería entonces falsa. Es, por tanto, falsa en todos los casos, y podemos saber que no estamos en esa situación.
JJohn L. Austin 1962 · ataca la premisa 1Austin rechaza la idea de que soñar sea como estar despierto. Según la lectura de Adam Leite, sostiene que la experiencia de la vigilia se distingue del sueño, apoyándose en hechos ordinarios y contingentes sobre los sueños, y que, por tanto, podemos saber que no estamos soñando. Decir que «ningún indicio permite distinguirlos» es, para él, una exageración.
sin respuesta
Austin rechaza la idea de que soñar sea como estar despierto. Según la lectura de Adam Leite, sostiene que la experiencia de la vigilia se distingue del sueño, apoyándose en hechos ordinarios y contingentes sobre los sueños, y que, por tanto, podemos saber que no estamos soñando. Decir que «ningún indicio permite distinguirlos» es, para él, una exageración.