El yo cambia de cuerpo como quien cambia de ropa
La enseñanza de Krishna a Arjuna sobre el yo (atman)
Por tanto, lo que soy verdaderamente es el yo que permanece igual bajo todos los cambios, y no mi cuerpo.
El cuerpo cambia sin cesar, desde la infancia hasta la muerte, pero el yo que lo habita ni nace ni muere: es él quien es verdaderamente «yo».
«El yo cambia de cuerpo como quien cambia de ropa» es un argumento de Bhagavad-Gītā (texte anonyme, attribué à Vyāsa) (Bhagavad Gita, cap. 2, v. 12-13, 20, 22-24, 200 a. C.) sobre la pregunta «¿Quién soy realmente?» (respuesta: un alma). Su tesis: Por tanto, lo que soy verdaderamente es el yo que permanece igual bajo todos los cambios, y no mi cuerpo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3, P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.
En un campo de batalla, el guerrero Arjuna se niega a combatir: frente a él están sus allegados. Su consejero, Krishna, empieza hablándole del yo. Lo que somos de verdad, dice, no es el cuerpo. El cuerpo pasa de la infancia a la juventud y a la vejez; a la muerte, el yo (el atman) pasa a otro cuerpo, como se dejan las ropas gastadas para ponerse otras nuevas. El yo mismo ni nace ni muere, y ningún arma lo alcanza. Es una de las formulaciones más célebres de la idea de un alma que permanece igual a través de todos los cambios (el verso 20 retoma casi palabra por palabra una Upanishad más antigua, la Katha). El texto es también un consejo dado para un combate, y ese uso es en sí mismo objeto de debate (Gandhi, por ejemplo, leía la batalla como imagen de una lucha interior). Citamos la traducción inglesa de Telang (1882), que es de dominio público.
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Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que el yo dura, el cuerpo cambia, yo sigo siendo yo mismo y, sin embargo, no soy ese yo (por ejemplo, si soy un conjunto de recuerdos o una serie de estados, que dura sin ser una sustancia aparte).
Objeciones
3Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.
EEl Buda (el no-yo, anatta) 450 a. C. · ataca la premisa 3Según el Buda, nada en una persona dura ni nos obedece: ni el cuerpo, ni las sensaciones, ni las percepciones, ni las disposiciones, ni la conciencia. Ninguno de estos elementos es «mi yo». No hay un yo duradero detrás de ellos. Lo que tomamos por un yo no es más que este conjunto de elementos cambiantes.
un defensor responde
Según el Buda, nada en una persona dura ni nos obedece: ni el cuerpo, ni las sensaciones, ni las percepciones, ni las disposiciones, ni la conciencia. Ninguno de estos elementos es «mi yo». No hay un yo duradero detrás de ellos. Lo que tomamos por un yo no es más que este conjunto de elementos cambiantes.
John Locke 1694 · ataca la premisa 4Aun si existiera un yo inmaterial que pasara de un cuerpo a otro, no sería eso lo que hace que yo sea la misma persona. Lo que hace a la persona es la conciencia que tengo de mis acciones pasadas. Un yo que pasara a otro cuerpo sin ningún recuerdo no sería por ello «yo».
un defensor responde
Aun si existiera un yo inmaterial que pasara de un cuerpo a otro, no sería eso lo que hace que yo sea la misma persona. Lo que hace a la persona es la conciencia que tengo de mis acciones pasadas. Un yo que pasara a otro cuerpo sin ningún recuerdo no sería por ello «yo».
LLos Cārvāka, materialistas indios (según el resumen de Mādhava) 1350 · ataca la premisa 1Para esta escuela solo existen la tierra, el agua, el fuego y el aire. La conciencia nace de su mezcla en el cuerpo, como la embriaguez nace de la mezcla de ciertos ingredientes, y desaparece con él. El yo no es más que el cuerpo dotado de conciencia: de hecho, decimos «estoy gordo», «estoy flaco». Nada prueba que exista un yo distinto del cuerpo que pase a otro.
sin respuesta
Para esta escuela solo existen la tierra, el agua, el fuego y el aire. La conciencia nace de su mezcla en el cuerpo, como la embriaguez nace de la mezcla de ciertos ingredientes, y desaparece con él. El yo no es más que el cuerpo dotado de conciencia: de hecho, decimos «estoy gordo», «estoy flaco». Nada prueba que exista un yo distinto del cuerpo que pase a otro.