問い正義にかなった社会とは何か?古代人の自由と近代人の自由
正義にかなった社会とは何か?自由

古代人の自由と近代人の自由

古代人の自由と近代人の自由

Benjamin Constant 1767 · 1830カントに反対して:真実を語ることは、真実に対する権利をもつ者に対してのみ義務である。
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その主張:

したがって、私的な独立(近代人の自由)を、権力への直接的参加(古代人の自由)のために犠牲にしてはならない。必要なのは代議制政府である。

なぜか

今日では、一人ひとりが持つ権力の取り分はごくわずかである。そのために私的な独立を犠牲にしても、得るものより失うもののほうが大きくなる。

歴史を貫く同じ発想
Benjamin Constant1819パリの王立アテネ学院で行われた講演。コンスタンは、革命が混同していた二つの自由を区別し、そこに恐怖政治の原因の一つを見ている。
John Stuart Mill1859ミルは、近代の自由とは私的な独立であるという考えを受け継ぎ、そこから明確な原理を導き出す。社会が成人に強制を加えてよいのは、他者への危害を防ぐためだけである、というものだ。
要点

「古代人の自由と近代人の自由」は、問い「正義にかなった社会とは何か?」(答え:自由)に関するBenjamin Constantの論証です(『古代人の自由と近代人の自由』(1819年), 1819)。その主張は次のとおりです:したがって、私的な独立(近代人の自由)を、権力への直接的参加(古代人の自由)のために犠牲にしてはならない。必要なのは代議制政府である。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P4)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『古代人の自由と近代人の自由』(1819年)
暗黙の前提を補えば妥当

自由であるとはどういうことか。1819年、ナポレオンから15年、恐怖政治から25年を経たパリで、バンジャマン・コンスタンは、この言葉には二つの意味があり、人々はそれらを混同してきたのだと説く。古代人(スパルタ、アテネ、ローマ)にとって、自由であるとは、私生活を厳しく監視されることになろうとも、投票し、裁き、戦争と平和について共に決定することである。近代人にとっては、自分自身の生活を持つこと、すなわち、誰にも釈明することなく、考え、働き、信じ、移動することである。コンスタンは、革命が前者の自由を押し付けようとして後者の自由を踏みにじった、と主張する。そこから彼は、自由主義に刻印を残した結論を引き出す。もはや市民に、権力への参加のために私的な独立を犠牲にするよう求めることはできない。代議制政府こそが、政治的自由の近代的な形態である、というのだ。

P1古代人にあっては、個人は公的な事柄においては主権者だが、私的な関係のすべてにおいては奴隷である。共同体がすべてを決定し、個人の私生活にまで及ぶ。
P2近代国家では、個々人が持つ権力の取り分は感知できないほど小さくなった。国家は非常に大きい(さらに、奴隷制が消滅したために審議する余暇がなく、商業が人々を忙しくさせている)。
P3古代人は、政治的権利のために自らの独立を犠牲にしたとき、より少ないものを犠牲にしてより多くを得ていた。私たちが同じ犠牲を払えば、より多くを差し出してより少ないものしか得られないだろう。
P4 · 暗黙の前提国民に対し、得られるものより失うもののほうが大きい犠牲を求めることはできない。
P5政治的自由は依然として不可欠である。それは個人の自由の保障だからである。
P6代議制とは、国民が自分にできないこと、あるいはしたくないことを、少数の人々に委ねるための組織である。
したがって、私的な独立(近代人の自由)を、権力への直接的参加(古代人の自由)のために犠牲にしてはならない。必要なのは代議制政府である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P4がなければ、コンピュータは、古代の自由が得るものより失うもののほうが大きいにもかかわらず、それを要求することが依然として許されるような世界(たとえば、人々自身が望まなくとも、それが人々のためになると考えられている場合)を見つけ出す。
P4とあわせれば妥当である。P1からP3は、古代人の自由が今日では得るものより失うもののほうが大きいことを示している。だからそれを求めるべきではないと結論するには、P4、すなわち得るものより失うもののほうが大きい犠牲は要求できない、という前提が必要である。コンスタンはほぼこの通りに書いている(「その犠牲を求めてはならない」)が、これを別個に正当化してはいない。P5とP6がその続きを与える。直接参加を放棄することは政治的自由を放棄することではなく、政治的自由は代表者を通じて行使される。したがってコンスタンは、政治的自由が無用だと主張しているのではない。講演の結びはむしろその逆を述べている。
類推. 10人の友人からなる小さなクラブなら、すべてをみんなで決められるし、一人ひとりが重みを持つ。2000人の生徒がいる高校では、すべての規則を集会で採決するのは不可能で、あなたの一票は一滴の水にすぎない。そこで代表を選ぶ。コンスタンは、国についても同じことが言えると考える。委任するほうがよく、自分の時間と人生は自分のために取っておくのだ。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジャン=ジャック・ルソー 1762 · 結論を攻撃

主権は代表されえない。なぜなら主権は一般意志に存するのであり、意志は代表されえないからである。代表者を立てる人民は、もはや自由ではなくなる。イギリス人民が自由なのは、選挙のあいだだけである。ルソーもまた古代人と近代人の違いを見てとっているが、そこから正反対の結論を引き出す。自由よりも利益を好む近代人は、他人の自由の代価を自分の自由で払っているのである。

Constantの応答
論証を見る
Constant コンスタンが書いていること(彼はこの一節を引用してはいないが、同じ講演のなかでルソーを批判している)
コンスタンは、代議制とは、国民が自分では行えない、あるいは行いたくないことを少数の人々に委ねる仕組みであり、富者が執事を雇うのと同じだと主張する。古代と現代とのあいだの同じ違いが、代議制を必要なものにしているのである。
議論の現状(当サイトによる要約)両者は事実については一致している(古代人は直接参加したが、近代人はもはやそれができない)。根本的な不一致は、人民が委任によって何を失うのかという点にある。ルソーにとってそれは自由そのものであり、コンスタンにとっては、人民がもはや担いきれない行使の形にすぎず、保障が保たれているかぎりそうである。以上は当サイトによる要約。
ア
アイザイア・バーリン 1958 · 前提5を攻撃

バーリンはコンスタンの区別を取り上げ(そこに「消極的」自由と「積極的」自由の区別を見る)、両者が一体であることは否定する。「誰が私を統治するのか」と「どこまで私は統治されるのか」は、別々の問いである。個人の自由と民主的統治とのあいだに必然的なつながりはない。民主主義が個人から多くの自由を奪うこともあれば、権威主義的な体制が多くの自由を残すこともある。

Constantの応答
Constant コンスタンが書いていること(この異論よりはるか以前に)
コンスタンは二つの自由が別個のものであることは認めるが、政治的自由は個人的自由の保障であると主張する。政治的自由を手放すことは、何の保障もないまま私的な楽しみを享受することである。政治的自由を手放したなら、それらの楽しみはどこに見いだされるのか。
議論の現状(当サイトによる要約)バーリンとコンスタンは区別を共有しているが、両者のつながりについては見解を異にする。コンスタンにとっては政治的自由が私的自由を守る。バーリンにとってはそのつながりは偶然的であり、民主主義が多数派から個人を守ってくれる保証はない。以上は当サイトによる要約。
バ
バンジャマン・コンスタン(講演の終わりでの本人の言葉) 1819 · 結論を攻撃

近代的自由の危険は、私的な独立と個別の利益を享受することに没頭するあまり、政治権力に対する自分の持ち分をあまりにも容易に手放してしまうことにある。統治者たちは私たちをそこへ押しやる。「われわれに任せなさい、あなた方に幸福を与えよう」と。私的な独立だけを擁護するのは誤りであろう。

Constantの応答
Constant
コンスタンは、どちらの自由も放棄すべきではなく、両者を組み合わせることを学ばなければならないと結論づける。制度はまた、市民の独立を乱すことなく、市民の道徳的教育を完成させなければならない。
議論の現状(当サイトによる要約)残る問題は、それらをどのように組み合わせるかである。すなわち、代議制政府は市民を関与させるのにどこまで足りるのか、そしてどの時点から参加が義務となるのか。コンスタンはこの問いを未解決のままにしている。それはルソーとの論争の核心にある。以上は当サイトによる要約。