心は自らの知覚しか持たない。外界は証明できない

ヒュームの外界に関する懐疑論。知覚の幕

デイヴィッド・ヒューム 1711 · 1776因果性も帰納も証明することはできない。私たちを導くのは習慣である。

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その主張：

したがって、外的対象の存在を証明する推論は存在せず、それらへの私たちの信念は理性ではなく本能に由来する。

なぜか

私たちは、決して知覚することのない対象と知覚とを比較することはできない。それゆえ、私たちの知覚を世界に結びつける経験は何一つない。

要点

「心は自らの知覚しか持たない。外界は証明できない」は、問い「世界は本当に存在するのか？」（答え：知る術はない）に関するデイヴィッド・ヒュームの論証です（『人間知性研究』第12節第1部（1748年））。その主張は次のとおりです：したがって、外的対象の存在を証明する推論は存在せず、それらへの私たちの信念は理性ではなく本能に由来する。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち0件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『人間知性研究』第12節第1部（1748年）

暗黙の前提を補えば妥当

誰もが、目に見えているテーブルは、誰も見ていないときにも存在すると信じている。ヒュームは、この信念が、あらゆる推論に先立つ本能に由来することを指摘する。だが、少しでも反省すれば、この信念は困難に陥る。テーブルは遠ざかると小さくなるように見えるが、実際のテーブルは変わらない。したがって、心が目の前にしているのは像にすぎない。ところで、心の前に知覚しかないとすれば、それらが自分に似た外的対象から来ていることを、どうして知りうるのか。ヒュームは、いかなる経験も推論もそれを証明しない、と答える。彼は、世界を信じるのをやめるべきだと言うのではなく、この信念は理性ではなく自然に基づいていると言うのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、経験もアプリオリな推論も外界を証明しないが、それでも別の仕方、たとえば第三の種類の証明によって外界が証明される、という事例を見つけ出す。

この論証は、隠れた前提P4を加えれば妥当である。知覚と対象を比較できないなら（P1）、経験は何も確立できない（P2）。推論だけでもできない（P3）。そして、そのどちらかだけがそれをなしうるのだから（P4）、外界の存在は証明されない。P5を加えれば、本能がこの信念の唯一の源泉となる。異論はP1（知覚の理論）とP3（世界仮説の単純さ）を標的とする。

類推. ある囚人が世界を写真でしか見たことがないとする。彼は、写真が写されたものに似ているかどうかを確かめることができない。写真と事物を比べるには、外に出なければならないからだ。ヒュームによれば、私たちの精神はこの囚人であり、しかも扉がない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ト

トマス・リード 1764 · 前提1を攻撃

リードは、ヒュームの推論をその原理に照らせば正しいと見る。しかし結論は拒む。したがって、ロックやデカルトから受け継がれたそれらの原理、とりわけ私たちは自分の観念しか知覚しないという考えを問い直さなければならない。リードにとって、私たちは事物を直接知覚する。

応答なし

ヒュームの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ヒュームはリードに対して本質的な点では答えなかった。1775年に『論集』に付された広告は、自分の哲学を、批判者たちが攻撃した若書きの『人間本性論』ではなく『人間知性研究』によって判断してほしいと求めるにとどまる。ヒュームの擁護者なら、前提を拒むことはそれを論駁することではないと言うだろうし、また、見えるものは変わるが対象は変わらないことを示す、縮んでいく机の例（EHU XII, 9）を挙げるだろう。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：直接実在論と媒介的知覚の理論とのあいだの論争は、知覚の哲学においていまなお決着していない。

バートランド・ラッセル 1912 · 前提3を攻撃

ラッセルは、外界を証明することはできないというヒュームの主張を認める。しかし、人生はただの夢であるという仮説は、論理的な矛盾こそないものの、事実を説明するうえで、常識の仮説、すなわち私たちから独立した対象がありその作用が私たちの感覚を引き起こすという仮説よりも単純ではない。

応答なし

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1776）の1912年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ヒュームは、約160年後に現れたラッセルに答えることができなかった。ヒュームの擁護者なら、ある仮説を「より単純」と判断することは、経験だけでは保証されない知覚間の結びつきをすでに前提している、と言うだろう。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：多くの哲学者は「最善の説明」という考えを受け入れるが、なぜ単純さが真理のしるしであるのかを問う者もいる。

G・E・ムーア 1939 · 結論を攻撃

ムーアは、ここに手があることを自分は知っているのであり、それをただ信じているだけだと言うのは不合理だろう、と主張する。この確実性はいかなる懐疑的前提よりも強い。もしヒュームの論証が自分は知らないということを証明するのだとすれば、退けられるべきはその論証のほうである。

応答なし

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1776）の1939年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ヒュームはムーアに答えることができなかった。とはいえ、その立場は近い。ヒュームは、私たちが世界を信じることをやめられないことを認めており、それは「自然はそれを私たちの選択に委ねなかった」からである。彼はただ、この信念を理性によって証明された知識と呼ぶことを拒むのである。

議論の現状（当サイトによる要約）当サイトによる要約：ムーアとヒュームは、信じるという事実については一致し、理性が何を正当化しうるかについては意見を異にする。未決の論点である。