問い正義にかなった社会とは何か?何の平等か。各人が為しうることと在りうることを平等にする
正義にかなった社会とは何か?平等

何の平等か。各人が為しうることと在りうることを平等にする

ケイパビリティ・アプローチ

Amartya Sen 1933年生まれ経済学者にして哲学者である彼は、収入よりもむしろ、各人が実際に何をなし、どうあることができるかを平等にするよう求める。
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その主張:

したがって、平等についての考え方は、基本的ケイパビリティの平等によって補われなければならない。すなわち、各人が実際に何をなし、どのような状態でありうるか、であって、財や幸福だけではない。

なぜか

財も幸福も、各人が実際に為しうることや在りうることを測るものではない。平等の理論が目指すべきなのは、まさにそれである。

要点

「何の平等か。各人が為しうることと在りうることを平等にする」は、問い「正義にかなった社会とは何か?」(答え:平等)に関するAmartya Senの論証です(「何の平等か」、ターナー講義、1979年)。その主張は次のとおりです:したがって、平等についての考え方は、基本的ケイパビリティの平等によって補われなければならない。すなわち、各人が実際に何をなし、どのような状態でありうるか、であって、財や幸福だけではない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P5)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

「何の平等か」、ターナー講義、1979年
暗黙の前提を補えば妥当

ほとんどすべての人が平等を望んでいるが、何の平等だろうか。幸福の平等か。所得や財の平等か。1979年、アマルティア・センはスタンフォードでの講義でこの問いを立てた(1980年刊行)。彼の答えはこうである。どちらも通用しない。異なる人々(障害のある人、病気の人、高齢の人)は、同じ所得から同じ生活を得られない。また、幸福もふさわしくない。自分の境遇をあきらめた人は、動き回ることができないのに、満足していると言うかもしれないからである。センは、各人が実際に為しうることと在りうること、すなわち動き回ること、食べること、衣服を身につけること、共同体の生活に参加することに目を向けることを提案する。彼はこれを「基本的ケイパビリティ」と呼ぶ。センは、これが道徳の完全な指針ではないこと、またこの考え方には困難がある(これらのケイパビリティをどう数え、どう比較するのか)ことを明言している。

P1人々は(健康、年齢、気候、体格、労働条件において)非常に異なっている。したがって、同じ量の財があっても、彼らが同じことをできるようになるわけではない。財をケイパビリティに変換する度合いは、人によって大きく異なるのである。
P2財の指標(所得、富、権利、自尊の社会的基盤)が関心を向けるのは財であって、その財が人々に及ぼすものではない。人々は互いに異なるので、財を平等にしても、各人にできることには大きな不平等が残りうる。
P3効用(幸福、欲求の充足)は、財が人々に及ぼすものに関心を向けるが、測るのは人々の心理的な反応であって、人々にできることではない。気質によってであれ諦めによってであれ、自分の境遇に満足している障害のある人には、何の請求権もないことになるだろう。
P4それでも、効用がより低いわけでも財が不足しているわけでもないのに、障害のある人を助けるべきだと考えるなら、それは、その人のニーズが、移動する、食べる、衣服を着る、社会生活に参加するといった、その人にできることに関わるからである。
P5 · 暗黙の前提平等の理論は、財も効用もこれらのニーズを説明できないときには、それを説明できる尺度を採用しなければならない。しかも、この二つの尺度は、組み合わせても説明できない。
したがって、平等についての考え方は、基本的ケイパビリティの平等によって補われなければならない。すなわち、各人が実際に何をなし、どのような状態でありうるか、であって、財や幸福だけではない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P5がなければ、コンピュータは次のような世界を見いだす。すなわち、財と効用がこれらのニーズを説明できず、これらのニーズが人にできることに関わり、それにもかかわらずケイパビリティを平等にする必要がない世界である(たとえば、平等がこれらのニーズを扱う必要はないと判断する場合)。平等の理論がそれらを対象としなければならないとは、どこにも述べられていない。
P1からP5により、結論が導かれる。P1とP2は財を退け、P3は効用を退け、P4は残るものを述べる。P5は隠れた前提である。それは、事例を説明できる尺度を選ばなければならないこと、そして財と効用を合わせてもそれができないことを述べている。センは自らの中心的な主張がこの構成的な部分に依存しないと述べている。彼が主に示すのは、財も、効用も、その組み合わせも十分ではないということである。テキストは、ケイパビリティが唯一の尺度だとは述べていない。
類推. あるクラスがハイキングに出かける。先生は全員に同じ靴と同じ水筒を渡す。これが財の平等である。だが一人の生徒は足首が弱く、同じ靴でもそれほど遠くまでは行けない。そして生徒たちに気分を尋ねれば、彼は山小屋に残るのでかまわないと答えるかもしれない。センは言う。大切なのは、各人が望めば実際にハイキングをすることができるということだ。各人が受け取ったものや感じていることだけでなく、各人にできることを見なければならない。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジ
ジョン・ロールズ 1982 · 前提2を攻撃

ロールズは、基本財は福祉を測るものではないと答える。それは、どのような善き生の構想を持つにせよ、自由で平等な市民が必要とするものを示すのだという。彼にとってそれは、誰もが受け入れられる比較の基礎である。論文についての当サイトによる要約(原典は未読)。

Senの応答
論証を見る
ア
アマルティア・セン 1990
センは、現実の自由は手段から読み取れるものではないと主張する。障害があるか、病気か、健康かによって、同じ手段でも非常に異なる自由をもたらすからである。論文についての当サイトによる要約(原典は未読)。
議論の現状(当サイトによる要約)両者とも、人々が異なることは認めている。ロールズは、誰もが受け入れられる公共的で単純な尺度を求め、センは、財が実際に何を可能にするかを見ることを求める。それぞれが相手に代償を指摘する。センに対しては比較の曖昧さ、ロールズに対しては差異への盲目である。
ア
アマルティア・セン(彼自身が認める難点) 1979 · 結論を攻撃

セン自身、ケイパビリティを指標化する問題は深刻だと指摘している。ケイパビリティを相対的な重要度によって順位づけしなければならず、その順位は文化に左右されるからである。

擁護者の応答
Senの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
マ
マーサ・ヌスバウム 論証の擁護者 · 2000
ヌスバウムは、十の中心的ケイパビリティ(生命、健康、身体の保全、実践理性など)のリストを提案し、憲法は少なくとも最低限の閾値までは、それを各人に保障すべきだとする。書物についての当サイトによる要約(原典は未読)。
ア
アマルティア・セン 2004
センは確定的なリストを定めることを拒む。ケイパビリティの選択とその重みづけは、公共の討議に開かれたままであるべきだという。論文についての当サイトによる要約(原典は未読)。
議論の現状(当サイトによる要約)不一致は方法をめぐるものである。固定されたリストは、明確な内容と保障を与えるが、善き生についてのある見方を押しつける恐れがある。公共の討議は多様性を尊重するが、尺度を曖昧なままにする。
ト
トマス・ポッゲ 2002 · 結論を攻撃

ポッゲは、ケイパビリティ・アプローチが社会正義の基準として正当化できるかどうかを検討する。彼の主張についての当サイトによる要約(原典は未読):その擁護者たちはそれを示せていないと判断し、制度が管理する資源に基づくアプローチを好む。

応答なし
Senの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
議論の現状(当サイトによる要約)未解決の論点:ケイパビリティ・アプローチの支持者とその批判者は、何を平等にすべきか、そして社会は各人に何を負っているのかについて、今も議論を続けている。