Preguntas¿Quién soy realmente?Rey de China sin recuerdos: ya no sería yo
¿Quién soy realmente?Mi conciencia, mi memoria

Rey de China sin recuerdos: ya no sería yo

El rey de China de Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz 1646 · 1716Vivimos en el mejor de los mundos posibles.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, ser la misma persona, en el sentido que importa, supone el recuerdo o la conciencia del yo: sin ella, la misma alma ya no sería «yo» para la moral.

Por qué

Convertirse en rey de China olvidando todo lo que se ha sido equivaldría a desaparecer: sin memoria, sobrevivir no tiene nada de deseable.

En resumen

«Rey de China sin recuerdos: ya no sería yo» es un argumento de Gottfried Wilhelm Leibniz (Discurso de metafísica, § 34 (1686)) sobre la pregunta «¿Quién soy realmente?» (respuesta: mi conciencia, mi memoria). Su tesis: Por lo tanto, ser la misma persona, en el sentido que importa, supone el recuerdo o la conciencia del yo: sin ella, la misma alma ya no sería «yo» para la moral. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Discurso de metafísica, § 34 (1686)
Válido con una premisa implícita

Leibniz cree que el alma es una sustancia que no perece. Pero se pregunta si eso basta para que sobrevivamos de verdad. Su ejemplo: un hombre podría llegar a ser rey de China, con la condición de olvidar todo lo que ha sido. ¿Qué ganaría con ello? Por todo lo que se puede observar, sería como si hubiera sido aniquilado y se hubiera creado otro rey en su lugar. La inmortalidad que importa, dice Leibniz, es aquella en la que recuerdo haber sido yo mismo, y es este recuerdo, o conciencia del yo, lo que permite recompensarme o castigarme. ¿Por qué este argumento se sitúa en el bando de la «conciencia» cuando Leibniz conserva el alma? Porque distingue dos cosas: la identidad «real», la de la misma sustancia, que él mantiene, y la identidad «moral» o personal, la única que importa para la responsabilidad y para la esperanza de sobrevivir. Para la segunda, responde como Locke: es la conciencia de sí. Añade, sin embargo, que el testimonio de los demás puede suplir una laguna de la memoria.

P1Para que valga la pena desear sobrevivir, hay que recordar lo que se ha sido. Una mera subsistencia de la sustancia, que conviene a todas las sustancias, no es lo que se pide en la moral y en la religión: convertirse en rey de China olvidándolo todo equivaldría, por todo lo que se puede observar, a ser aniquilado.
P2Para poder ser recompensado o castigado, hay que recordar, o conocer, ese yo que actuó: es el recuerdo lo que hace capaz de castigo o de recompensa.
P3 · premisa implícitaSer la misma persona, en el sentido que importa, significa que mi supervivencia pueda importarme o que mis actos puedan serme imputados. La mera continuidad de la sustancia no basta para responder a ninguna de estas dos cuestiones.
Por lo tanto, ser la misma persona, en el sentido que importa, supone el recuerdo o la conciencia del yo: sin ella, la misma alma ya no sería «yo» para la moral.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que la supervivencia no puede importar sin recuerdo, en el que la imputación exige memoria, y en el que, sin embargo, se es la misma persona sin recuerdo: nada conecta todavía «ser la misma persona» con esas dos cuestiones.
El argumento es válido con la premisa oculta P3. Si ser la misma persona significa que mi supervivencia puede importarme o que mis actos pueden serme imputados (P3), y tanto lo uno como lo otro exigen memoria (P1, P2), entonces ser la misma persona exige memoria. Las objeciones apuntan a la conclusión: dicen que la memoria ya presupone la identidad (Butler), que se queda corta (Reid), o que la identidad no es lo que importa (Parfit).
Analogía. Un actor que pierde toda memoria de sus obras sigue siendo el mismo ser humano, pero la compañía ya no tiene motivo para pagarle un sueldo de primer actor ni para reprocharle sus retrasos. Del mismo modo, dice Leibniz, sin recuerdo de sí misma, la misma alma ya no podría ni esperar ni responder de nada.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Joseph Butler 1736 · ataca la conclusión

La conciencia de la identidad personal presupone esa identidad, por lo que no puede constituirla. Para que mi recuerdo de una acción sea verdadero, ya tiene que haber sido yo quien la hizo. Decir que la memoria hace la identidad es dar vueltas en círculo.

un defensor responde
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Leibniz (Nuevos ensayos, escritos antes de Butler) defensor del argumento · 1704 · Lo que Leibniz ya responde a Locke
Leibniz no hace depender la identidad de la memoria. El sí mismo es la identidad real de la sustancia; la apariencia del sí mismo, cuando es verdadera, le añade la identidad personal. La memoria muestra la identidad más que hacerla. Pero sin memoria ni testimonio, esta identidad real no basta, a su juicio, para fundar la responsabilidad.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: Butler apunta a Locke, pero la objeción afecta también a cualquier criterio basado solo en la memoria. La respuesta de Leibniz consiste en mantener dos niveles: una identidad real (la sustancia) y una identidad moral (la conciencia). Que esta división sea suficiente sigue siendo objeto de debate.
Thomas Reid (el oficial valiente) 1785 · ataca la conclusión

Un niño es azotado, se convierte en un oficial que lo recuerda, y luego en un general que recuerda al oficial pero ya no al niño. Si la memoria hace la identidad, el general es el oficial, el oficial es el niño, y sin embargo el general no es el niño: esto es contradictorio.

un defensor responde
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Leibniz (Nuevos ensayos, escritos antes de Reid) defensor del argumento · 1704 · Un eslabón intermedio y el testimonio de los demás
Para Leibniz, basta con que haya un eslabón intermedio de conciencia entre estados vecinos, incluso algo distantes, con un intervalo olvidado en medio. Y si la memoria tiene una laguna, el testimonio de los demás puede llenar el vacío de mi reminiscencia: se me pueden imputar actos olvidados.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: el ejemplo de Reid golpea a Locke, que vincula la identidad solo al recuerdo directo. Leibniz, en cambio, ya había previsto el olvido: acepta cadenas de recuerdos que se solapan y testimonios. Queda por saber si todavía se puede hablar de «memoria» cuando uno aprende su vida de los demás.
Derek Parfit 1984 · ataca la premisa 3

Lo que importa cuando pienso en mi supervivencia no es la identidad estricta, ni el recuerdo solo, sino la continuidad y la conexión psicológicas (recuerdos, intenciones, creencias, carácter) cuando tienen una causa apropiada. En los casos límite, la pregunta «¿sigo siendo yo?» puede no tener respuesta, sin que ello cambie lo que importa.

sin respuesta
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No es posible una respuesta: objeción formulada en 1984, después de la muerte del autor (1716).
El debate continúa (nuestro resumen) Nuestro resumen: Parfit retoma la idea de Leibniz y de Locke de que la vida psicológica importa más que el cuerpo, pero amplía la memoria a otros vínculos y se niega a convertirla en un criterio de identidad estricta. Leibniz, que mantiene un alma real detrás, probablemente no habría aceptado que no exista un hecho profundo sobre el yo.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Nuestro resumen: un desacuerdo de fondo sobre la existencia de un «yo» real detrás de los estados psicológicos. Para Leibniz hay una sustancia; para Parfit solo hay vínculos. No hay consenso.