問い時間は本当に存在するのか?時間とは私たちの内官の形式である。経験にとっては実在的だが、それ自体としては無である
時間は本当に存在するのか?時間は心の中にある

時間とは私たちの内官の形式である。経験にとっては実在的だが、それ自体としては無である

時間の超越論的観念性。内官のアプリオリな形式としての時間

イマヌエル・カント 1724 · 1804理性の限界を定め、義務に従って行為せよ。
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その主張:

したがって時間は、私たちの内官の形式であり、あらゆる直観のアプリオリな条件である。時間は経験的実在性(私たちが経験しうるすべてのものに妥当する)と超越論的観念性(私たちの直観の仕方から切り離せば、無である)をもつ。

なぜか

時間は経験から引き出されるのではなく、経験を可能にする。したがって時間は、私たちの精神の形式でしかありえず、物自体ではない。

歴史を貫く同じ発想
ヒッポのアウグスティヌス400アウグスティヌスもすでに時間を魂の中に置く(精神の広がり)が、それは魂が測る延長としてである。カントは時間をあらゆる経験の条件とする。
イマヌエル・カント1787カント:時間は経験から引き出された概念ではなく、内的直観のアプリオリな形式であり、したがってあらゆる可能な経験のアプリオリな形式である。
要点

「時間とは私たちの内官の形式である。経験にとっては実在的だが、それ自体としては無である」は、問い「時間は本当に存在するのか?」(答え:時間は心の中にある)に関するイマヌエル・カントの論証です(『純粋理性批判』、超越論的感性論、§§ 4-7(1781年、第2版1787年), 1787)。その主張は次のとおりです:したがって時間は、私たちの内官の形式であり、あらゆる直観のアプリオリな条件である。時間は経験的実在性(私たちが経験しうるすべてのものに妥当する)と超越論的観念性(私たちの直観の仕方から切り離せば、無である)をもつ。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P5)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち4件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『純粋理性批判』、超越論的感性論、§§ 4-7(1781年、第2版1787年)
暗黙の前提を補えば妥当

ニュートンにとって、時間とは、事物がそこにあろうとなかろうと、それ自体で流れる大河である。ライプニッツにとって、それは事物間の秩序にすぎない。カントはこれとは別の決着をつける。私たちは、何かを時間の中に置かずには何も知覚できない。また私たちは、経験からは教わりえない時間についてのいくつかのことを(時間は一次元であること、その諸瞬間は相次ぐことなど)確実に知っている。したがって時間は私たちに由来する。時間は、空間が私たちの外官の形式であるのと同様に、私たちの内官の形式である。時間は私たちが経験しうるすべてのものにとっては実在的だが、物自体の性質ではない。

P1時間は経験から引き出された概念ではない。時間の観念があらかじめそこになければ、私たちは、事物が同時的であることや相次いで起こることさえ知覚できないだろう。
P2時間は必然的な表象である。思考の中で現象を時間から取り除くことはできるが、現象から時間を取り除くことはできない。
P3私たちは時間について確実な原則をもっている(次元は一つだけであること、異なる時間は相次ぐもので同時的ではないこと)。経験は、厳密な普遍性も絶対的な確実性も与えない。したがって、これらの原則は経験に由来しない。
P4もし時間がそれ自体で存在する、あるいは事物に内在する秩序として存在するのなら、時間は対象の条件として対象に先立つことはできず、私たちは総合命題によって時間をアプリオリに認識することもできないだろう。
P5 · 暗黙の前提可能性は三つしかない。時間は物自体であるか、物自体の秩序であるか、私たちの直観の主観的条件であるか、のいずれかである。さらに、アプリオリに知られること(P1からP3)は、事物から学ばれえたはずがない。
したがって時間は、私たちの内官の形式であり、あらゆる直観のアプリオリな条件である。時間は経験的実在性(私たちが経験しうるすべてのものに妥当する)と超越論的観念性(私たちの直観の仕方から切り離せば、無である)をもつ。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P5がなければ、コンピュータは、時間がアプリオリに知られているのに、それでも主観のうちにのみあるわけではない場合を見つける。すなわち、時間が物のうちにも私たちの直観のうちにもある場合、あるいは、私たちの精神が物のありのままの姿に合わせてできているために私たちが時間を知っている場合である。
P5(隠れた前提)があれば妥当である。その前提とは、可能性は列挙された三つしかなく、アプリオリに知られるものは物から来ない、というものだ。P1からP3は、私たちが時間をアプリオリに知っていることを示す。P4は、時間が物のうちにあることを排除する。P5は、時間が主観のうちにあると結論する。批判者たちは主にこの選言を標的にしてきた(トレンデレンブルクを参照)。
類推. 緑色のレンズの眼鏡をかけてみよう。見えるものはすべて緑色で、これから見るものもすべて緑色だと前もって言うことができる。この確実性は対象について何も教えてくれない。それはあなたの眼鏡に由来するのである。カントにとって、時間はこの眼鏡のようなものである。時間は私たちの経験全体に色を付け、経験が時間のうちにあるだろうと私たちは前もって言うことができるのである。

反論

4

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ヨ
ヨハン・ハインリヒ・ランベルトとモーゼス・メンデルスゾーン 1770 · 結論を攻撃

変化は実在する。外的な現象をすべて否定したとしても、私たち自身の表象の継起がそれを証明している。ところで、変化は時間のうちでしか可能でない。したがって、時間は何か実在的なものであって、私たちの精神の形式にすぎないのではない。

カントの応答
イマヌエル・カント 1787 · カントの回答
カントはこの議論をすべて認める。時間は、内的直観の実在的な形式として、何か実在的なものである。したがって時間は、内的経験に関しては実在性をもつ。彼が拒むのは、時間が対象であること、あるいは、私たちの直観の仕方から独立した絶対的な実在性をもつことである。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトの要約:カントは、変化が私たちにとって実在的であることを否定しない。否定するのは、時間が、変化が私たちに現れる形式以外の何かであるということである。カントは『純粋理性批判』で論敵の名を挙げていない(「洞察力ある人々」と言っている)。彼らは1770年の往復書簡から特定されている。根本的な不一致は残る。何かが、それ自体で実在的でなくても「実在的」であると言えるのか。
ア
アイザック・ニュートン 1687 · 前提4を攻撃

絶対的で真の数学的な時間は、それ自身によって、またその本性からして、外的なものとは何の関係もなく一様に流れる。時計や運動は、その近似的な尺度を与えるにすぎない。

擁護者の応答
論証を見る
カントの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。
イマヌエル・カント 論証の擁護者 · 1787
カントは、時間を実体とする人々(「数学的自然学者たち」の一派)が、そこに何ら実在的なものがないままに存在し、あらゆる実在的なものを包含するためだけにある、永遠で無限な二つの非存在を認めていると非難する。
議論は続く(当サイトによる要約) カントはニュートンの後に書いており、彼の名を挙げずに、空間と時間を「実体」にする人々(「数学的自然学者たち」)を標的にしている。彼は、彼らが「あらゆる実在的なものを包含するためだけに存在する、永遠で無限な二つの非存在」を認めていると非難する。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトの要約:これは、「容器」としての時間(ニュートン)と、観察者(カント)や事物の秩序(ライプニッツ)に結びついた時間との間の古典的な論争である。前者は物理学がなぜ成り立つのかを説明し、後者は私たちがなぜ時間について前もって知っていることがあるのかを説明する。争点となっている点である。
ア
アドルフ・トレンデレンブルク 1840 · 前提5を攻撃

カントは、時間が私たちの直観の形式であると同時に事物の性質でもありうる、ということを否定しえてはいない。時間が私たちに由来するからといって、それが存在するものに対応することが妨げられるわけではない。したがってカントの選言には穴があり、それ以来「トレンデレンブルクの間隙」と呼ばれている。

擁護者の応答
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1804)の1840年に提起されました。
ク
クーノ・フィッシャー 論証の擁護者 · 1870
クーノ・フィッシャーは『反トレンデレンブルク』(1870年)でトレンデレンブルクに対してカントを擁護する。彼は、カントがすでにこの点に決着をつけていたと主張する。
議論の現状(当サイトによる要約)当サイトの要約:トレンデレンブルクとフィッシャーの論争は19世紀に激しいものであり、ただ一点をめぐっている。アプリオリであることは、時間が事物のうちにもあることを排除するのに十分か、という点である。未決の点であり、カント派とその批判者たちは意見が一致していない。
ア
アルベルト・アインシュタイン 1905 · 前提3を攻撃

カントにとって、すべての時間は唯一同一の時間の部分であり、万人に妥当する。ところがアインシュタインは1905年に、ある観察者にとって同時である二つの出来事が、動いている別の観察者にとってはそうではないことを示す。万人に共通の唯一の時間は存在せず、カントが前もって確実だと考えていたものは経験(光の速度)に依存しているのである。

擁護者の応答
論証を見る
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1804)の1905年に提起されました。
エ
エルンスト・カッシーラー 論証の擁護者 · 1921
カッシーラーは、相対性理論はカントを反駁しないと主張する。カントがアプリオリだと考えているのは、あらゆる経験が時間的秩序のうちに整えられるということであって、時間を測る特定の方法ではない。物理学が変えるのは測定のしかたであり、秩序の要請ではない。
議論の現状(当サイトによる要約)要約:アインシュタインはカントに反対して書いたわけではない。この異論は、彼の理論から注釈者たちが引き出したものである。根本的な不一致は、カントがアプリオリだと考えていたものが何かという点にある。すなわち、厳密な構造(唯一の時間)なのか、それとも秩序の一般的な形式にすぎないのか、ということである。争われている論点。