暴君はもはや王ではない：彼を殺すことは君主を殺すことではない

「一夫の紂」；中国における暴君を打倒する権利

Mencius 頃紀元前372年 · 頃紀元前289年人間の本性は善である。だれもが仁の芽生えを内に宿している。

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その主張：

したがって、紂を罰したとき、君主を殺したのではない。暴君を倒すことは、自らの君主に対する罪ではない。

なぜか

仁と義を破壊する君主は、もはや一介の匹夫にすぎない。人を罰するのであって、王を弑するのではない。

歴史を貫く同じ発想

Mencius紀元前320年孟子は斉の宣王に答える。宣王は、武王と殷の最後の王について言われているように、臣下が君主を殺してよいのかと尋ねたのである。孟子は問いを転じる。この男はなお王だったのか、と。この書はまた、民は君主よりも重いとも述べている（7B.14）。

Juan de Mariana1599ヨーロッパでは、イエズス会士フアン・デ・マリアナが、民衆は暴君を殺してよいと主張する。彼は孟子を知らないが、暴君的な君主は正統性を失うという近い考えを擁護している。ジョン・ロック1689ロックもまた、保護すべき者たちに対して行動する権力は、服従を求める権利を失うと主張する。

要点

「暴君はもはや王ではない：彼を殺すことは君主を殺すことではない」は、問い「私たちは常に法に従うべきか？」（答え：反抗する権利）に関するMenciusの論証です（『孟子』1B.8、7B.14、4A.9（紀元前4世紀）, 紀元前320年）。その主張は次のとおりです：したがって、紂を罰したとき、君主を殺したのではない。暴君を倒すことは、自らの君主に対する罪ではない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『孟子』1B.8、7B.14、4A.9（紀元前4世紀）

暗黙の前提を補えば妥当

紀元前320年頃、斉の宣王は孟子に二つの古い出来事について尋ねる。湯は夏の最後の王である桀を追放し、周王朝の創始者である武は、殷の最後の王で暴君であった紂を攻めて倒した（伝承によれば、紂は都が陥落したとき自害した）。湯と武はそれぞれの家臣だった。では、臣下が君主を殺してもよいのか。孟子は、自分の見るところ、起こったのはそういうことではないと答える。君主が君主であるのは、王座に就いているからではなく、民を守るからである。仁と義を破壊すれば、「一夫」（ただの男）となる。テキストは議論を前提の形では示していない。P1からP4という形は、7B.14と4A.9を併せた1B.8についての私たちの再構成である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、暴君が一介の匹夫になっている（P1、P2、P3）が、法の前では君主のままである場合を見つけ出す。その場合、彼を殺すことは弑逆であり、結論は成り立たなくなる。

四つの前提があれば、この議論は妥当である。P4がなければ妥当ではない。「一夫」になり下がっても、暴君は法の目から見て君主のままでありうるし、その場合、彼を殺すことはやはり弑逆となる。孟子はP4を原理として立てているのではない。それは王の問い（「臣にして其の君を弑するは可ならんか」）と孟子の答えから浮かび上がってくる。批判者たちが突くのもまさにここである。韓非は、君主がいつ君主でなくなるかを誰かが決めることを認めない。

類推. 町を守るために選ばれた市長が、その町を白昼堂々と略奪する。私たちは、その人はもう誰の市長でもないと言う。孟子は王についても同じことを言っているのである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ホッブズ 1651 · 前提1を攻撃

ホッブズは、「暴政」とは別の統治形態の名前ではなく、好まれない同じ形態の名前だと書いている。君主制に不満な者たちがそれを暴政と呼ぶのである。何が暴君的かを誰もが判断できるなら、不満を持つ臣民は誰でも自分の王を「一夫」と宣言して殺すことができてしまう。

擁護者の応答

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応答はありえません：この反論は、著者の死後（-289）の1651年に提起されました。

ロック論証の擁護者 · 1689

ロックは、不満に左右されない基準を示して答える。暴政とは、統治者の意志が法に取って代わるとき、支配される者の善ではなく支配者自身の利益のために、権利を超えて権力を行使することである。それは腹立ちまぎれに付けられた名ではなく、確認しうる事実である。

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議論の現状（当サイトによる要約）誰が判断するのかをめぐる不一致。孟子とロックは基準（仁と義、統治される者の善）を示すが、ホッブズは、各々の臣民が好きなようにその基準を適用するだろうし、内乱は暴政よりも悪いと答える。「誰が決めるのか」という問いに対して、広く受け入れられた答えはない。

韓

韓非紀元前240年 · 結論を攻撃

韓非は、臣下であった湯と武が主君を殺してその屍を辱めたのに、世の人々は彼らを称えたと書いている。彼にとって、これこそ世がいまだによく治まらない理由である。彼の考えでは、秩序は「臣は君に仕える」という規則に基づいており、君主が不適格と判断されても例外はない。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（-289）の-240年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 韓非は孟子より後に書いており、湯と武の賛美者たちを標的にしているが、ここでは孟子の名を挙げていない。孟子は実質について先回りして答えている。民心を失った者を王位は守らない（4A.9、7B.14）。両者は無秩序への同じ恐れから出発するが、孟子はそこに、排除できなければならない暴君を見、韓非は、自らを有徳と称する野心家を見る。

議論の現状（当サイトによる要約）不一致は主要な危険がどこにあるかをめぐる。倒すことのできない暴君（孟子）か、解放者を装う簒奪者（韓非）か。韓非はまた、臣下に覆された君主の家の実例を挙げている。未解決の点：両方から同時に守ってくれる規則はない。

カント 1797 · 結論を攻撃

カントは、国家の立法権をもつ元首に対する人民の合法的な抵抗は存在しないと書く。その立法意志への服従だけが、法的状態を可能にするからである。暴君を倒す権利とは、法そのものが自らを滅ぼすことなしには含みえない権利であろう。

応答なし

論証を見る

応答はありえません：この反論は、著者の死後（-289）の1797年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） カントは法について論じる。人民は反抗する法的権利をもちえない。孟子は何が君主を君主たらしめるかについて論じる。仁と義を失った者はもはや君主ではなく、したがって君主に対する抵抗はない。両者は同じ権利について語っているのではなく、そのため不一致のままでありうるのである。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な不一致：権力は、その法的な資格によって測られるのか（カント）、それとも統治される者のために何をなすかによって測られるのか（孟子）。なおカントは、暴君は筆によって批判されるべきであり、打倒されるべきではないと考える。

孟

孟子（補足）紀元前320年 · 結論を攻撃

孟子自身が、誰が行動してよいかを限定している。重臣について問われて、彼は次のように言う。君主の同族の臣は、君主に大きな過ちがあれば諫めなければならず、何度諫めても聞き入れなければ君主を廃する。異姓の臣は諫め、聞き入れなければその国を去らなければならない。

応答なし

Menciusの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論の現状（当サイトによる要約）本文における未解決の点：1B.8では、武は紂の一族でないのに紂を討つが、5B.9では君主の親族だけが君主を廃することができる。注釈者たちは両者の調和を試みてきたが、孟子自身の答えは残されていない。