信仰は服従を求め、哲学は真理を求める

信仰と哲学を切り離す

バールーフ・デ・スピノザ 1632 · 1677神、すなわち自然。すべては必然によって生じる。

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その主張：

したがって、信仰（神学）と哲学のあいだには、交渉も類縁関係もない。どちらも他方に仕えるべきではない。それぞれが自らの領域を支配する。

なぜか

信仰は服従を、哲学は真理を目指す。目的が異なるのだから、どちらも他方を支配すべきではない。

歴史を貫く同じ発想

Galileo Galilei1615ガリレオはすでに、聖書が語ること（救い）と自然が語ること（科学）を区別しているが、なお聖書は真であると考えており、それを解釈しようとする。

バールーフ・デ・スピノザ1670ここで示す解釈：スピノザはさらに先へ進む。信仰に必要なのは真なる教義ではなく、人々を善い行いへと促す教義だけである。

バールーフ・デ・スピノザ1670同じ書物の中で、スピノザはこの分離から政治的な帰結を引き出す。すなわち、思考し発言する自由である。Stephen Jay Gould1997グールドもまた二つの領域の分離を擁護するが、その理由は別である。科学は事実を扱い、宗教は価値を扱うというのだ。

要点

「信仰は服従を求め、哲学は真理を求める」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：二つの別個の領域）に関するバールーフ・デ・スピノザの論証です（『神学・政治論』第14〜15章（1670年）, 1670）。その主張は次のとおりです：したがって、信仰（神学）と哲学のあいだには、交渉も類縁関係もない。どちらも他方に仕えるべきではない。それぞれが自らの領域を支配する。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『神学・政治論』第14〜15章（1670年）

暗黙の前提を補えば妥当

17世紀には、理性と聖書のどちらが支配すべきかが議論されていた。スピノザは、1670年に匿名で出版され、すぐに禁書となった書物の中で、その問い自体が誤って立てられていると答える。彼は信仰をその目的によって定義する。それは服従、すなわち隣人に対する正義と愛である。哲学は、それ固有の目的、つまり真理によって定義する。目的が異なり、基礎も異なる。両者は互いに支配することも、矛盾することもできない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、信仰は服従を、哲学は真理を目指しているのに、両者の間になお交渉がある場合を見つけ出す（たとえば、信仰が神についての哲学的真理に基づかなければならないとすれば）。

P4があれば、結論は導かれる。P4がなければ、信仰は服従を、哲学は真理を目指すと認めたうえで、それでも真理は信仰にとっても重要だと考えることができる（たとえば、よく知っている神にこそ、人はよりよく服従する、というように）。P4は決定的な一歩である。目的が異なれば二つの領域を分けるのに十分だと想定しているからだ。スピノザの論敵が攻撃するのもまさにそこである。彼らにとって、聖書は神について真実を語っており、理性はそれを考慮に入れなければならない。なお、スピノザは信仰を軽蔑してはいない。人々が平和に暮らさなければならない国家にとって、その教義は有益だと判断している。信仰を偽だと判断するのではなく、別の次元に属するものだと判断しているのである。

類推. 道路交通法と物理学の講義は、どちらも自動車について語る。前者は事故なく運転させることを目指し、後者は運動を理解させることを目指す。物理学を何も知らなくても交通法規には従えるし、物理学が交通法規を訂正する必要もない。しかし、このたとえには限界がある。スピノザは、信仰には神についての教義もあり、それを真だ、あるいは偽だと判断する人もいるだろうとも述べているからだ。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

マ

マイモニデス 1190 · 結論を攻撃

スピノザ自身によれば、マイモニデスはパリサイ派の中で、聖書は理性と一致させなければならないとはじめて公然と宣言した人物である。神についての聖句が理性と衝突するときは、別の仕方で解釈される。したがって彼にとって、信仰と哲学は同じ真理を目指しており、理性が読解を導く。

スピノザの応答

スピノザ

スピノザはこう答える。聖書は哲学的な事柄を教えるのではなく、ただ敬虔さだけを教えており、そこに含まれるものはすべて民衆の理解力に合わせてある。したがって、聖書を哲学と一致させようとする者は、預言者たちが夢の中でさえ抱かなかった多くの考えを彼らに帰し、その思想を誤って解釈することになる。

議論は続く（当サイトによる要約） 意見の相違は、聖書とは何かという点にある。スピノザにとって、聖書は民衆のために書かれた服従のテキストである。マイモニデスとその後継者たちにとって、聖書は神についての真の教えでもあり、賢者はそれを解読できる。マイモニデスの擁護者なら、解釈することはテキストを無理に曲げることではないし、スピノザ自身も聖書の合理的な読解を前提にしていると言うだろう。（当サイトによる要約。）

議論の現状（当サイトによる要約）未解決の論点：この論争は聖書の本性（服従の教えか、神についての真の教えか）をめぐるものであり、どちらの陣営も、相手がテキストに暴力を加えていると考えている。

ラ

ラビ・ユダ・アルパカル結論を攻撃

批判者であるスピノザによれば、アルパカルはマイモニデスの誤りを避けようとして、正反対の道をとる。理性は聖書に服従し、全面的に譲らなければならない。聖書が明示的に教えることは、聖書の権威だけによって真である。彼にとって、哲学は信仰の侍女であり、独立した領域ではない。

スピノザの応答

スピノザ

スピノザは問う。理性を聖書に服従させるのは、理性の助けを借りてなのか、それとも理性なしに、盲目的にか。後者の場合、人は判断なしに行動している。前者の場合、人は理性のみの命令によって聖書を受け入れるのであり、聖書が理性に反するなら受け入れないだろう。

ア

アルヴィン・プランティンガ 1983

要約：プランティンガは、神への信念は他の証拠から推論されなくても理にかなうことがありうると主張する。それは、他者の心への信念のように、基礎的信念でありうる。スピノザのジレンマは、聖書への同意が理由に基づかなければならないと想定しているが、この主張はそれを否定する。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な意見の相違：宗教的権威を受け入れるのに理由は必要か。スピノザは必要だと言い、証明を超える信仰の擁護者は、必要ない、あるいはそうした理由は哲学的である必要はないと言う。「証拠なしに信じるべきか」という問い（陣営「信仰は証明を超える」）を参照。

アヴェロエス 1179 · 前提4を攻撃

アヴェロエスは、啓示された律法と哲学は矛盾しないと主張する。真理は真理と一致し、それを証し立てるからである。したがって両者は無縁ではない。形は異なっていても同じ真理を語っており、理性はテキストの読み方を示すことができる。

応答なし

論証を見る

スピノザの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） スピノザはこれらの章でアヴェロエスに言及していない。彼の批判は、聖書を哲学の法則に従わせようとする人々（マイモニデス）を標的としており、預言者たちが抱いていなかった考えを彼らに帰していると非難する。したがってそれはアヴェロエスの企図にも及ぶが、彼のテキストに対する文書での回答ではない。（当サイトによる要約。）

議論の現状（当サイトによる要約）アヴェロエスとスピノザは、信仰と理性が対立しないという点で一致している。両者が分かれるのはその関係についてである。二つの形をとる一つの真理（アヴェロエス）か、無縁な二つの目的（スピノザ）か。