統治するとは、自分がされたくないことを他人にすることである。打倒するのではなく、参加を拒むべきだ

『神の国は汝らのうちにあり』；暴力による悪への無抵抗

Léon Tolstoï 1828 · 1910五十歳のとき、彼はもはやあらゆるものに意味を見いだせなくなった。そして素朴な人々の信仰のうちに、それをふたたび見いだした。

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その主張：

それゆえ、キリスト教は正しく理解されるなら国家に終止符を打つ。いかなる政府も私たちに対して正当な権威を持たず、そこから抜け出す道は、各人が国家の暴力への加担を拒むことである。

なぜか

統治するとは力を用いることであり、したがって自分がされたくないことを他人にすることである。唯一の救済は、それに加わることを拒むことだ。

歴史を貫く同じ発想

Henry David Thoreau1849ソローは不正の担い手となることを拒み、投獄を受け入れる。トルストイは拒否をさらに広げる。不正な法に限定せず、国家の暴力の組織そのものに参加することを拒むのである。Pierre-Joseph Proudhon1851プルードンは、政府を対等な者同士の自由な契約に置き換えようとする。トルストイは福音書から出発し、既存の秩序を変えるためであっても、力に訴えることを一切拒む。Mikhaïl Bakounine1871バクーニンは、自由に選ばれた専門的能力の権威は受け入れ、押しつけられた権威は拒む。トルストイはさらに、革命的なものを含め、手段としての暴力そのものを拒む。

Léon Tolstoï1893ここで紹介する版。1890年から1893年にかけて書かれたこの本は、ロシアでは発禁となり、翻訳で流布した。トルストイは山上の説教（暴力によって悪に抵抗してはならない）から、国家、軍隊、司法への批判を引き出している。

要点

「統治するとは、自分がされたくないことを他人にすることである。打倒するのではなく、参加を拒むべきだ」は、問い「私たちは常に法に従うべきか？」（答え：主人はいらない）に関するLéon Tolstoïの論証です（トルストイ『神の国は汝らのうちにあり』、1893年（第7章および第10章）, 1893）。その主張は次のとおりです：それゆえ、キリスト教は正しく理解されるなら国家に終止符を打つ。いかなる政府も私たちに対して正当な権威を持たず、そこから抜け出す道は、各人が国家の暴力への加担を拒むことである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P5）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

トルストイ『神の国は汝らのうちにあり』、1893年（第7章および第10章）

暗黙の前提を補えば妥当

国家は、強制に基づいているなら、私たちに対して正当な権威を持ちうるだろうか。トルストイは単純な規則、福音書の黄金律から出発する。自分がされたくないことを他人にしてはならない、というものである。統治するとは力を用いることであり、したがって自分自身には望まないことを他人にすることである。彼はさらに二つの指摘を加える。力は社会を守っておらず、社会はそれにもかかわらず成り立っているということ、そして人々が協力するために、もはや国家は必要でないということである。彼は革命を結論とはしない。彼にとって、歴史上の革命は一つの権力を別の権力に置き換えるにすぎない。彼の道は参加の拒否（軍隊、裁判所、行政への）であり、各人がそれぞれの良心に従って行う。彼自身、国家が無用であることを一般的に証明することはできないと述べている。彼が語りかけるのは、もはや国家を支えることのできない人に対してである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは、統治することが悪であり、力は人を守らず、国家はなくても済むのに、それでも国家が正当な権威を保つという事例を見つける。権威は、疑わしい手段を用いても、その手段が最も悪くないものであるなら、正当なままでありうるからだ。

隠れた前提P5がなければ、前提が述べているのは、統治することは悪であり、力は人を守らず、国家はなくても済み、抜け出す道は拒否である、ということだけである。これが国家からあらゆる正当な権威を奪うのに十分だ、と付け加えなければならない。トルストイはそれを山上の垂訓から主張する。彼の論敵は、最初の前提を認めても、この一歩は認めないかもしれない。

類推. ある男が、無実の者たちが閉じ込められていると判断する刑務所で、看守を務めることを拒む。彼は暴動を率いることもなく、あらゆる刑務所が無益だと証明するふりもしない。彼はこう言う。「私にはこれはできない。」トルストイは、誰もが戦争、裁判所、税に対してこの行為をおこない、ついには国家に仕える者が誰もいなくなることを提案する。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

トマス・ホッブズ 1651 · 前提3を攻撃

ホッブズは、共通の権力がないところで何が起こるかを描く。そこには産業の余地がない。その成果が不確かだからであり、したがって土地の耕作もない。すべての人を畏怖させておく権力がなければ、各人が各人を恐れる。トルストイが国家なしに可能だと考える協力は、国家だけが保証する秩序を前提としている。

Tolstoïの応答

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レフ・トルストイ 1893 · トルストイ、先取りされた反論

トルストイはこの議論を引用する。政府の権力がなければ、より邪悪な者たちが、それほど邪悪でない者たちを抑圧するだろう、というものだ。彼は歴史で答える。エジプト人がユダヤ人を、ローマ人がギリシア人を、蛮族がローマ人を征服したとき、征服者たちは常により優れていたのか。また、一つの国家の内部で権力がある人物から別の人物へ移るとき、それは常により悪い者からより良い者へ移るのか。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：トルストイは「邪悪な者たちが支配するだろう」という形でこの反論に答えているが、これはホッブズの形（各人の各人に対する恐れ）とは少し異なる。ホッブズとトルストイは同じ人間本性から出発してはいない。トルストイは別の箇所で、政府一般の必要性も害も証明できないと述べている。

議論の現状（当サイトによる要約）ホッブズ：共通の権力がなければ、恐怖と不安が持続的な協力を妨げる。トルストイ：権力は最善の者たちが握っているのではなく、国家の暴力が社会を支えているのでもない。根本的な不一致は残る。社会的協力は強制のゆえに成り立つのか、それとも強制にもかかわらず成り立つのか。

マ

マックス・ヴェーバー 1919 · 前提1を攻撃

ウェーバーは、行為をある原則への適合によって判断する心情倫理と、予見可能な結果に責任を負う責任倫理とを区別する。彼にとって、暴力によって悪に抵抗しないという福音書の規則は、聖者にふさわしい絶対的な倫理である。力を拒むことの帰結に、他の人々に及ぶものも含めて責任を負わねばならなくなるやいなや、政治はときに力の行使を要求する。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の1919年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ウェーバーが書いたのはトルストイの死の九年後であり、トルストイは答えることができなかった。トルストイはすでに、自分の立場は「皆がこうしなければならない」ではなく「私にはできない」と言う良心の立場であると引き受けている。また彼は、力は人を守らないこと、力に帰せられる帰結は議論の余地があることも主張している。両者は前提の一つで対立する。力の行使は何としても避けるべき悪なのか。

議論の現状（当サイトによる要約）ウェーバー：他者への帰結に責任を負うことなく、力を放棄することはできない。トルストイ：力こそが、それが防ぐと称する悪を自らおこない、人を守らない。根本的な不一致は残る。力が必要かどうかを、どのような帰結に基づいて、誰が判断するのか。

ジ

ジョン・ロールズ 1971 · 前提5を攻撃

ロールズは、私たちには正義の自然的義務があると考える。すなわち、存在し私たちに適用される正義にかなった制度を支持し、それに従う義務である。そして、公正な取り決めから利益を得る者は、自らも自分の分を果たさなければならない。したがって、制度が正義にかなっている国家は、強制を用いるとしても、正当な権威を持つ。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1910）の1971年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトによる要約：ロールズが書いたのはトルストイのほぼ八十年後である。彼は国家が強制することを認め、制度が正義にかなっていれば強制は正当であると言う。トルストイはまさに、制度の正義から服従の義務を導き出せることを拒む。強制こそが、彼がそれ自体として悪いと判断するものだからである。

議論の現状（当サイトによる要約）ロールズ：制度が正義にかなっていることは、それに従う義務を基礎づける。トルストイ：強制はそれ自体が悪であり、いかなる義務もそれを正当化しない。根本的な不一致は残る。強制は、正義にかなった制度に仕えるのであれば、正しいものでありうるのか。