問い神は存在するか？第一原因への反論：「宇宙はただそこにある」

神は存在するか？不可知論宇宙論的

第一原因への反論：「宇宙はただそこにある」

バートランド・ラッセル 1872 · 1970論理によって思考を明晰にし、教義を疑うこと。

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その主張：

したがって、第一原因も偶然性も、神の存在を証明しない。だからといって、神が存在しないことが証明されるわけではない。理性は決着をつけず、私たちは神が存在するかどうかを知らない。

なぜか

個々のものに当てはまることが、全体にも当てはまるとは限らない。人間はみな母親を持つが、人類にはそれがない。

要点

「第一原因への反論：「宇宙はただそこにある」」は、問い「神は存在するか？」（答え：不可知論）に関するバートランド・ラッセルの論証です（『なぜ私はキリスト教徒でないのか』、1927年 · コプルストンとの討論、BBC、1948年）。その主張は次のとおりです：したがって、第一原因も偶然性も、神の存在を証明しない。だからといって、神が存在しないことが証明されるわけではない。理性は決着をつけず、私たちは神が存在するかどうかを知らない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、5件の反論を紹介しています。そのうち5件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『なぜ私はキリスト教徒でないのか』、1927年 · コプルストンとの討論、BBC、1948年

暗黙の前提を補えば妥当

ラッセルは、いまなお真剣に受け止めうる唯一のものと見なす証明、すなわち第一原因の証明を攻撃する。彼はそれを二度行う。1927年には、その単純な型（「すべてのものには原因がある、ゆえに第一原因がある」）に対して。1948年にはラジオで、その学問的な型、すなわちライプニッツのもの――イエズス会士フレデリック・コプルストンが擁護した――に対して。偶然的なものには理由が必要であり、ゆえに必然的存在者が存在する、というものである。この討論が際立っているのは、双方が語っているからである。コプルストンの反論とラッセルの応答は、それぞれ引用されている。ラッセルは神が存在しないと結論するのではなく、これらの証明は何も証明しないと結論する。彼はまさにこの討論の中で、自らを不可知論者と称している。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、他のすべての前提が真であるにもかかわらず、第三の道によって全体には理由があると分かる場合を見つけ出す。たとえば、コプルストンが主張するように、偶然的な原因の系列は、たとえ無限であっても、何かを説明するにはそもそも足りえない場合である。

P4を補えば妥当である。ラッセルはP4を明示していない。彼は「全体には理由がある」を擁護する方法は二つしかないと想定し、それらを次々に退けているのである。P1とP2については公平を期しておこう。これらが狙っているのは通俗的な版である。トマス・アクィナスやライプニッツは、「すべて」のものに原因があるとは決して言わず、変化するものや偶然的なものにだけ原因があると言ったのであり、コプルストンもすぐにこの点を指摘している（異論1）。したがって真の争点はP5とP6、すなわち世界は説明を必要とするのか、である。ラッセルはさらに二つの攻撃を加える。彼にとって「必然的存在」という表現には意味がなく（必然的でありうるのは命題だけで、事物ではない）、また物理学者はすでに原因のない出来事、つまり原子における量子跳躍を認めている、というのである。

類推. クラスの生徒はみな生年月日を持っている。しかしクラスそのものは、同じ意味での生年月日を持たない。「クラスはいつ生まれたのか」という問いには答えがないかもしれない。コプルストンならこう答えるだろう。チョコレートをいくつ足してもチョコレートになるだけで、羊にはならない。それ自体を説明しないものが無限にあっても、それで自らを説明できるようになるわけではない、と。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提1を攻撃

すべてのものに原因があると言う者はいない。原因を持つのは偶然的な存在だけである。神は恣意的な例外ではない。神は、自己原因ではなく、自らの十分な理由なのである。

ラッセルの応答

ラッセル

ラッセルは語彙そのものを拒む。必然的存在という観念を認めず、他の存在を「偶然的」と呼ぶことにどんな意味があるのかも分からないという。彼にとってこれらの語は、自分が退ける論理の内部でしか意味を持たない。

議論は続く（当サイトによる要約） コプルストンはこう答える。「存在しないことができない存在」は自分にとって明確な意味を持つのであり、特定の論理に収まらないものをすべて無意味と宣言するのは、教条を立てることであって、証明することではない、と。

議論の現状（当サイトによる要約）コプルストンは偶然的なものと自らの理由であるものとを区別する。ラッセルは、これらの語は自分が退ける論理の内部でしか意味を持たないと判断する。根本的な不一致は、「必然的存在」に意味があるのかという点にある。擁護者の中には、「事実的」な必然性で足りると答える者もいる（トマス・アクィナスの論証を参照）。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提5を攻撃

母親の例は当てはまらない。私は「どの事物にも原因がある、ゆえに系列にも同じ種類の原因がある」と言っているのではない。私が言うのは、無限であっても、自然的原因の系列はその系列を説明しない、ということである。ゆえに系列にはそれを超える原因がある。

ラッセルの応答

ラッセル

それは結局、世界の中の個々のものだけでなく、世界全体にも原因がなければならないと仮定することである。ラッセルはこの仮定にいかなる根拠も見出さず、根拠が示されるなら耳を傾けると述べている。

議論の現状（当サイトによる要約）コプルストンは、系列は自己を説明しないと論じる。ラッセルは、全体に原因があると仮定する根拠はないと考える。ロウ（1975）は、互いを説明し合う部分は系列を説明しないと論じる（ライプニッツの論証を参照）。根本的な不一致は充足理由律をめぐるものである。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提4を攻撃

求められた根拠はここにある。出来事の系列に原因があるか、ないかのどちらかである。ないとすれば、それは自足しており、したがって必然的である。だがそれは必然的ではありえない。系列はその構成要素にほかならず、その各々は偶然的だからである。ゆえに系列には、系列の外に原因がある。これは母親の誤りではない。部分の性質を全体に与えているのではなく、全体が自己によって自己を説明できないことを示しているのである。

ラッセルの応答

ラッセル

ラッセルはこう答える。コプルストンが考えられないとみなすもの、すなわち原因のない事物を、自分は考えることができる。物理学者はすでに、原子における個々の量子跳躍には原因がないと主張している、と彼は言う。

議論は続く（当サイトによる要約） コプルストンはこう答える。それは物理学の暫定的な推論にすぎないかもしれず、自然そのものよりも私たちの測定の限界について語っているのだと。そして、世界の中に原因のない出来事があるからといって、世界全体が理由なしに存在しうることが示されるわけではない。

議論の現状（当サイトによる要約）ラッセルは原因のない出来事の例として量子跳躍を挙げる。コプルストンは、それは物理学の暫定的な結論にすぎないかもしれず、世界の中に原因のない出来事があっても、世界全体が理由なしに存在しうることは示されないと答える。未決の論争である。

コ

コプルストン神父（1948年の討論） 1948 · 前提6を攻撃

科学自身が、自然は秩序立っていて理解可能だと前提している。物理学者が原因を探すのは、探偵が犯人を探すのと同じである。全体の理由を探す形而上学者も、彼らと同じだけの正当性を持つ。

ラッセルの応答

ラッセル

原因を探すことは、あらゆるところに原因があると想定することではない。金を探すからといって、どこにでも金があると想定する必要はない。見つかれば結構、見つからなければ運が悪かったというだけのことだ。

議論の現状（当サイトによる要約）コプルストンは、原因を求める科学的探究のうちに、可知性の前提を見る。これに対しラッセルは、原因を探すことは、あらゆるところに原因があると想定することではない、と答える。科学が何を前提としているかをめぐる根本的な不一致である。

コ

コプルストン神父（討論の最後のまとめ） 1948 · 前提6を攻撃

世界は「ただそこにあるだけで、説明はない」と言うことは、論理学の成果ではない。それは一つの哲学であり、それ自体が証明を必要とするはずである。ラッセルは、信者が証明したいことを前提にしていると非難するが、彼自身も反対の方向で同じことをしている。

ラッセルの応答

ラッセル

ラッセルは自らのまとめのなかで新たな証明を与えず、自分の立場を維持している。ある事物を別の事物の結果として説明できることはときにあるが、それは一つの事物を別の事物に差し戻すことにすぎない。コプルストンの意味では、何ものも説明を持たず、事物を「偶然的」と呼ぶことにも意味はない。事物はそれ以外のものではありえないのだから。

議論は続く（当サイトによる要約） コプルストンなら、これは命題を証明したのではなく繰り返したにすぎない、と言うだろう。「何ものも説明を持たない」は、「すべてのものは説明を持つ」とまったく同じく、証明を必要とする一つの哲学のままである。

議論の現状（当サイトによる要約）双方とも、相手が証明したいことを前提にしていると非難する。コプルストンにとっては「すべてのものは説明を持つ」、ラッセルにとっては「世界は無条件の事実である」がそれにあたる。討論は1948年にそこで終わる。プルス（2006）は充足理由律を擁護している（ライプニッツの論証を参照）。根本的な不一致の点であり、決着はついていない。

現代の声はこれをどう語るか

擁護する人々

Ricky Gervais「神はずっと存在してきた」と言っても、すべてがどこから来たのかという問いの答えにはならない、と述べる。ただし、人がそう言う理由は理解できるという。

同じ系統のなかで · 宇宙論的