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¿Existe Dios?TeísmoOntológico

Si es posible, existe: el argumento ontológico modal

El argumento ontológico modal

Alvin Plantinga nacido en 1932Creer en Dios puede ser racional sin pruebas, y el mal no vuelve incoherente esa creencia.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, un ser máximamente grande existe en el mundo real: Dios existe, e incluso necesariamente.

Por qué

Un ser máximamente grande es posible, luego existe en algún mundo posible; si existe en un solo mundo, existe en todos.

La misma idea a lo largo de la historia
Anselme de Cantorbéry1078Proslogion, capítulo III: Dios ni siquiera puede ser pensado como no existente. Esta es ya una idea de existencia necesaria, la semilla de la forma modal.
Norman Malcolm1960«Anselm's Ontological Arguments»: el primer argumento de Anselmo fracasa, pero el segundo, basado en la existencia necesaria, se sostendría.
Charles Hartshorne1962The Logic of Perfection: escribe la prueba en la lógica modal moderna, con los operadores «posible» y «necesario».
Kurt Gödel1970Notas de 1970, publicadas en 1987: Dios posee todas las propiedades «positivas». Misma estructura modal, con S5, pero otra manera de mostrar que Dios es posible.
Alvin Plantinga1974The Nature of Necessity y God, Freedom, and Evil: la versión con mundos posibles y el «ser máximamente grande», la más discutida hoy en día.
En resumen

«Si es posible, existe: el argumento ontológico modal» es un argumento de Alvin Plantinga (The Nature of Necessity, cap. X; God, Freedom, and Evil (1974), 1974) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: teísmo). Su tesis: Por lo tanto, un ser máximamente grande existe en el mundo real: Dios existe, e incluso necesariamente. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

The Nature of Necessity, cap. X; God, Freedom, and Evil (1974)
Válido con una premisa implícita

Kant había objetado que la existencia no es una perfección que pueda extraerse de un concepto. En el siglo XX, varios filósofos (Malcolm, Hartshorne, Gödel, Plantinga) retoman la prueba de Anselmo con una nueva herramienta: la lógica de los mundos posibles. Un «mundo posible» es una manera completa en que las cosas podrían haber sido. Un ser «máximamente grande» se define como un ser omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno en todos los mundos posibles. La idea: si es simplemente posible que exista un ser así, entonces existe realmente. El propio Plantinga no dice que el argumento pruebe a Dios; dice que muestra que creer en Dios es racional.

P1Es posible que exista un ser máximamente grande: la idea no es contradictoria.
P2Lo que es posible es verdadero en al menos un mundo posible. Por lo tanto, hay un mundo posible en el que existe un ser máximamente grande.
P3Por definición, ser máximamente grande en un mundo es ser omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno en todos los mundos posibles (vistos desde ese mundo). Un ser así, si existe en algún lugar, existe por lo tanto necesariamente.
P4 · premisa implícitaLo posible no cambia de un mundo a otro: cada mundo «ve» exactamente los mismos mundos posibles que el nuestro, y el nuestro es uno de ellos. Esta es la lógica modal llamada S5. Plantinga la admite abiertamente, pero la versión corta del argumento la oculta.
Por lo tanto, un ser máximamente grande existe en el mundo real: Dios existe, e incluso necesariamente.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un modelo de dos mundos: nuestro mundo ve un mundo W en el que existe un ser máximamente grande, pero W no ve nuestro mundo (en el modelo encontrado, ni siquiera ve ningún mundo). Visto desde W, ese ser existe «en todas partes», pero ese «en todas partes» no incluye nuestro mundo, donde no existe.
El ordenador confirma que el argumento es válido con P4, e inválido sin ella. He aquí por qué importa S5. P2 sitúa al ser máximamente grande en un mundo posible W. P3 dice que, visto desde W, existe en todos los mundos. Pero ¿incluyen «todos los mundos vistos desde W» a nuestro mundo? Solo si los mundos se ven unos a otros (esa es la simetría, en el corazón de S5). En S5, lo que es posiblemente necesario es simplemente necesario. Toda la fuerza del argumento reside, pues, en P1: una vez que se acepta que Dios es posible, la lógica hace el resto. Cuidado: la misma lógica funciona en sentido contrario. Si se acepta en cambio «es posible que no exista ningún ser máximamente grande», S5 conduce a «un ser así es imposible». El argumento es válido; todo el debate gira en torno a P1.
Analogía. Imagine una regla que dice de sí misma: «si valgo en un solo país, valgo en todos los países». Si todos los países comparten la misma lista de países (S5), basta con que valga en uno para que valga aquí. Toda la cuestión pasa a ser: ¿vale realmente en alguna parte? Eso no se puede comprobar mirando solo la regla.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

L
La parodia simétrica (Oppy, Rasmussen y Schmid, Enciclopedia de Stanford) 2024 · ataca la premisa 1

Se puede escribir el argumento al revés: «es posible que no exista ningún ser máximamente grande». Con la misma P3 y la misma lógica S5, se concluye que un ser así es imposible. Las dos premisas de partida parecen igual de plausibles, y no pueden ser verdaderas a la vez. Sin una razón para preferir la primera, el argumento no hace avanzar el debate entre creyentes y no creyentes. Esta objeción se discute desde los años setenta (van Inwagen 1977, Tooley 1981).

Plantinga responde
Alvin Plantinga 1974 · Respuesta de Plantinga (escrita ya en 1974)
Plantinga concede el punto: quizá no pueda decirse que estos argumentos «prueban» su conclusión. Pero, como es racional aceptar su premisa central, muestran que es racional aceptar su conclusión. El objetivo, por tanto, no es forzar al ateo a creer, sino mostrar que el creyente no es irracional.
G
Graham Oppy, Joshua Rasmussen y Joseph Schmid 2024
Ni siquiera se alcanza este objetivo más modesto. Quien piensa que no es racional creer en Dios piensa también que no es racional creer al menos una premisa del argumento. Las razones que impiden que el argumento convenza al ateo impiden, por tanto, que convenza de que la creencia es racional.
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores actuales (por ejemplo, Pruss y Rasmussen, 2018) buscan, por tanto, un «rompedor de simetría»: una razón independiente para pensar que Dios es posible y no imposible. Pero cada razón propuesta se convierte en realidad en un nuevo argumento, que hay que juzgar por separado.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El desacuerdo de fondo se refiere a la premisa de posibilidad (P1). Plantinga ve en ella una premisa que es racional aceptar; Oppy y sus coautores juzgan que, sin una razón independiente para preferirla a su contraria, solo convence a quienes ya creen. La búsqueda de un «rompedor de simetría» sigue en curso, sin un resultado aceptado unánimemente.
William L. Rowe 2009 · ataca la premisa 1

La premisa «un ser máximamente grande es posible» solo es verdadera si Dios existe realmente. Pues un ser así, si es posible, existe en todos los mundos. Aceptar P1 es, por tanto, aceptar ya la conclusión: el argumento da vueltas en círculo (comete una «petición de principio»).

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Plantinga en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores responden que, en todo argumento válido, las premisas solo pueden ser verdaderas si lo es la conclusión: eso no basta para hacerlo circular. Lo que importa es que se pueda tener razones para aceptar P1 sin creer ya en Dios. Los críticos responden que, para P1, no se tienen tales razones independientes. No ver contradicción en la idea de Dios no demuestra que sea posible en el sentido fuerte que el argumento necesita. Y, como resume la Enciclopedia de Stanford, si no se acepta ya que Dios existe, no se encontrará P1 más aceptable que la premisa inversa (véase la primera objeción).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Punto abierto: la acusación de circularidad depende de si se puede tener razones para aceptar P1 sin creer ya en Dios. Aquí no se retiene ninguna respuesta de los defensores; la discusión se une a la de la primera objeción.
Jordan Howard Sobel (contra la versión de Gödel) 1987 · ataca la premisa 3

En la versión de Gödel, Dios se define como el ser que tiene todas las propiedades «positivas». Sobel muestra que los axiomas de Gödel implican un «colapso modal»: todo lo que es verdadero se vuelve necesario. Ya no habría nada contingente ni libre: por ejemplo, si hoy llevas un suéter azul, sería imposible que llevaras uno rojo. Los axiomas prueban demasiado, así que al menos uno de ellos es falso.

un defensor responde
C
C. Anthony Anderson defensor del argumento · 1990
Anderson concede que la objeción de Sobel es decisiva contra la prueba tal como la escribió Gödel. Pero propone pequeñas correcciones (otra definición de «esencia» y de Dios, un axioma debilitado), y la versión corregida escapa al colapso modal: construye un modelo en el que no todo es necesario.
G
Graham Oppy, Joshua Rasmussen y Joseph Schmid 2024
Incluso corregida, la prueba descansa en la lista de propiedades «positivas». Ahora bien, eso es precisamente lo que divide a creyentes y ateos: el ateo puede juzgar que algunas de estas propiedades (la existencia necesaria, por ejemplo) no son positivas, o no pueden darse juntas. Sin un modo neutral de saber qué propiedades son positivas, los argumentos de tipo gödeliano no pueden convencer.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El colapso modal de la prueba tal como la escribió Gödel está reconocido, incluso por los lógicos que la verificaron por ordenador (Benzmüller y Woltzenlogel Paleo, 2014); Anderson propone correcciones que lo evitan. El desacuerdo de fondo se refiere entonces a lo que hace que una propiedad sea «positiva», cuestión sobre la que creyentes y ateos ya se oponen.
H
Hugh Chandler (1976), Nathan Salmon (1989) 1976 · ataca la premisa 4

Se puede cuestionar el propio S5: nada garantiza que lo posible sea lo mismo desde todos los mundos. Si lo que es posible puede variar de un mundo a otro, el paso de «posiblemente necesario» a «necesario» deja de funcionar.

Plantinga responde
Christoph Benzmüller y Bruno Woltzenlogel Paleo 2014
Para la prueba de Gödel, los demostradores automáticos descubren que S5 no es necesario: basta una lógica más débil, KB, en la que el acceso entre mundos es solo simétrico. La objeción contra S5 pierde, por tanto, parte de su fuerza, ya que el argumento exige menos que S5.
El debate continúa (nuestro resumen) Otros filósofos defienden S5 como la lógica correcta de la posibilidad metafísica (Williamson 2013, Pruss y Rasmussen 2018). Pero incluso la simetría por sí sola sigue siendo una suposición: la discusión vuelve entonces a P1, como en la primera objeción.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El debate se refiere a cuál es la lógica correcta de la posibilidad metafísica: algunos defienden S5, otros la cuestionan. Los lógicos han mostrado que para la prueba de Gödel basta una lógica más débil (KB), lo que reduce el alcance de la objeción sin eliminarlo. La discusión vuelve después a P1.
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
William Lane CraigDefiende el argumento ontológico modal: si un ser máximamente grande es siquiera posible, existe en todos los mundos posibles y, por tanto, existe. Dice que las objeciones habituales no afectan a esta versión.
Trent HornNo utiliza el argumento ontológico con los ateos, aunque puede tranquilizar a quienes ya se inclinan por él.
Philip GoffPrefiere la versión modal a la de Anselmo y piensa que muestra que un ser necesario existe o es imposible, pero dice que, al final, no lo sabemos.
Lo critican
Alex O'ConnorConsidera que el argumento ontológico modal no tiene fuerza contra los ateos, ya que su primera premisa ya supone a Dios.
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