Preguntas¿Existe Dios?Aquello mayor que lo cual nada puede concebirse existe
¿Existe Dios?TeísmoOntológico

Aquello mayor que lo cual nada puede concebirse existe

El argumento ontológico (Anselmo)

Anselme de Cantorbéry h. 1033 · h. 1109Dios es «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse»: por tanto, no puede existir solo en el pensamiento.
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Lo que sostiene

Por tanto, aquello mayor que lo cual nada puede concebirse existe, en la mente y también en la realidad: Dios existe.

Por qué

Un ser tal que nada mayor pueda concebirse, si existiera solo en la mente, podría pensarse como mayor si existiera también en la realidad.

La misma idea a lo largo de la historia
Anselme de Cantorbéry1078Proslogion II: la versión original, presentada aquí. El capítulo III añade que ni siquiera se puede pensar que Dios no exista. El nombre «argumento ontológico» proviene de Kant (1781), no de Anselmo.
René Descartes1641Meditación V: la existencia pertenece a la idea de un ser perfecto como el valle a la idea de la montaña. Descartes ya no parte de «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse», sino de la idea clara de un ser perfecto.
Gottfried Wilhelm Leibniz1714Monadología § 45: la prueba funciona, pero con una condición que debe establecerse primero, a saber, que Dios es posible (su idea no contiene ninguna contradicción).
Georg Wilhelm Friedrich Hegel1830Después de Kant, Hegel sigue defendiendo la prueba: Dios no es una cosa finita como cien táleros, su concepto incluye el ser.
Kurt Gödel1970Notas de 1970, publicadas en 1987: una versión en lógica modal, en la que Dios posee todas las propiedades «positivas».
Alvin Plantinga1974The Nature of Necessity: si es posible que exista un ser de grandeza máxima, entonces existe. El debate se desplaza hacia el «es posible».
En resumen

«Aquello mayor que lo cual nada puede concebirse existe» es un argumento de Anselme de Cantorbéry (Proslogion, capítulos II y III (1077-1078), 1078) sobre la pregunta «¿Existe Dios?» (respuesta: teísmo). Su tesis: Por tanto, aquello mayor que lo cual nada puede concebirse existe, en la mente y también en la realidad: Dios existe. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 5 objeciones, 4 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Proslogion, capítulos II y III (1077-1078)
Válido con una premisa implícita

Hacia 1077, Anselmo, monje de la abadía de Bec, en Normandía, busca «un argumento único» que baste para probar que Dios existe. Lo encuentra en la sola definición de Dios: «algo mayor que lo cual nada puede concebirse». Incluso quien dice «no hay Dios» (el «insensato» del Salmo) entiende estas palabras. Ahora bien, si este ser existiera solo en el pensamiento, se podría concebir uno mayor: el mismo, pero real. Eso es contradictorio. Por tanto, existe también en la realidad. No se necesita ninguna observación del mundo: todo ocurre en el pensamiento. Kant llamaría más tarde «ontológica» a esta prueba.

P1Dios es «algo mayor que lo cual nada puede concebirse». Incluso quien niega que Dios exista entiende lo que significan estas palabras.
P2Lo que se comprende existe al menos en la mente. Por tanto, este ser existe al menos en la mente, incluso para quien lo niega.
P3Si este ser existiera solo en la mente, podría concebirse existiendo también en la realidad, lo cual es mayor. Así pues, podría concebirse algo mayor que él.
P4 · premisa implícitaLa idea de «un ser mayor que el cual nada puede concebirse» es coherente: tal ser es posible, no es una idea contradictoria como «el mayor de todos los números». Solo con esta condición queda excluido «concebir algo mayor que él».
Por tanto, aquello mayor que lo cual nada puede concebirse existe, en la mente y también en la realidad: Dios existe.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un mundo donde la idea del ser más grande concebible es incoherente: nada impide entonces concebir siempre algo mayor, y ese ser queda solo en el entendimiento, sin contradicción. Es como «el número entero más grande»: entendemos las palabras, pero siempre podemos sumar 1.
Es una reducción al absurdo: se supone que Dios existe solo en el entendimiento y se llega a una contradicción (se podría concebir algo mayor que aquello mayor que lo cual nada puede concebirse). Es válido si se añade P4. Anselmo no la enuncia: da por supuesto que su definición tiene sentido. El debate gira sobre todo en torno a P2 (¿entendemos realmente estas palabras?), P3 (¿existir en la realidad hace algo «mayor»?) y P4 (¿es siquiera posible tal ser?).
Analogía. Un pintor tiene un cuadro en mente antes de pintarlo: el cuadro existe entonces en su entendimiento, aún no en el lienzo (este es el propio ejemplo de Anselmo). Pero imagine que le describen «el cuadro más hermoso que pueda concebirse». Si se quedara en una cabeza, ese mismo cuadro colgado en la pared sería más hermoso. Para un cuadro, esto no prueba nada. Anselmo responde que Dios es el único caso en que este razonamiento funciona, porque es el único ser definido como «el más grande concebible» en todo.

Objeciones

5

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

G
Gaunilón, monje de Marmoutier 1078 · ataca la premisa 2

No tengo este ser en el entendimiento como tengo las cosas que conozco. No conozco la realidad que es Dios, y no puedo formarme una idea de ella a partir de algo semejante, puesto que nada se le parece. Solo tengo en la mente palabras, como ocurre con una cosa falsa o inventada.

Cantorbéry responde
A
Anselmo 1079 · Respuesta de Anselmo a Gaunilón
Eso es falso. Todo bien menor se parece al bien mayor, en tanto que es un bien. Ascendiendo de los bienes menores a los mayores (lo que comienza y termina, lo que no termina, lo que nunca cambia), podemos formarnos una idea de aquello mayor que lo cual nada puede concebirse. No comprenderlo por completo no impide comprenderlo: quien no puede mirar al sol de frente ve, sin embargo, la luz del día.
El debate continúa (nuestro resumen) Gaunilón no replicó, al menos en ningún texto conocido. Pero la cuestión reaparece en Tomás de Aquino: comprender las palabras «el ser más grande» no significa conocer lo que Dios es (véase más abajo).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Anselmo responde que nos formamos una idea del ser más grande ascendiendo de los bienes menores a los mayores. Gaunilón no dejó ninguna réplica conocida. El desacuerdo de fondo permanece: ¿basta comprender las palabras de una definición para tener en el entendimiento el ser que designa?
G
Gaunilón (la isla perdida) 1078 · ataca la premisa 3

Se cuenta que en algún lugar del océano existe una isla, más rica que todas las tierras habitadas, a la que llaman «la isla perdida» porque no se puede encontrar. Entiendo estas palabras. Si alguien concluyera de ello que existe necesariamente, puesto que una isla real es mayor que una isla solo pensada, yo creería que es una broma. El mismo razonamiento probaría cualquier cosa perfecta: por tanto, no vale nada.

Cantorbéry responde
A
Anselmo 1079 · Respuesta de Anselmo a Gaunilón
Si alguien encuentra una sola cosa, real o imaginaria, distinta de «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse», a la que se aplique mi razonamiento, le encontraré su isla perdida y se la daré para que no la pierda más. El razonamiento solo vale para el ser más grande de todos, no para la isla más rica.
Alvin Plantinga 1974
Plantinga precisa la respuesta de Anselmo: la isla perfecta es una idea incoherente. Lo que hace mejor a una isla (el número de palmeras, la cantidad de cocos) no tiene máximo: siempre se puede añadir más. Por tanto, no puede haber una isla tal que nada mayor pueda concebirse. Las perfecciones de Dios, en cambio, sí tienen un máximo: saberlo todo, poder hacerlo todo.
Ver el resto del debate (1)
G
Graham Oppy, Joshua Rasmussen y Joseph Schmid 2024
Es falso que más palmeras hagan siempre mejor a una isla: demasiadas acaban estropeándola. La grandeza de una isla es un equilibrio entre varias cualidades, y no sabemos de antemano que no exista un mejor equilibrio posible. Así pues, la isla perfecta no es más claramente incoherente que el ser perfecto.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Anselmo rechaza la parodia: la isla no es «aquello mayor que lo cual nada puede concebirse». Plantinga añade que la perfección de una isla no tiene máximo; Oppy y sus coautores responden que la grandeza de una isla también puede ser un equilibrio que tenga un máximo. El debate sobre lo que distingue verdaderamente a Dios de las parodias sigue abierto.
Tomás de Aquino 1268 · ataca la premisa 3

Aunque todos entiendan que la palabra «Dios» significa «aquello mayor que lo cual nada puede ser concebido», solo se sigue que ese ser está en la mente, no en la realidad. Para concluir que es real, habría que conceder primero que tal ser existe realmente, que es justamente lo que rechaza quien niega a Dios. Tomás no concluye que Dios no exista: como no conocemos la esencia de Dios, hay que probarlo a partir de sus efectos, a partir del mundo (las «cinco vías» de Tomás).

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1268, después de la muerte del autor (1109).
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores de Anselmo responden que el argumento no supone de antemano que Dios existe: razona por reducción al absurdo, a partir de la propia suposición del adversario («existe solo en la mente»). Tomás sostiene que comparar «en la mente» y «en la realidad» solo es posible para quien sabe qué es Dios, lo cual no es nuestro caso (mismo artículo, respuesta principal).
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Tomás cuestiona el paso de la idea a la realidad; los defensores de Anselmo responden que el argumento razona por reducción al absurdo a partir de la propia suposición del adversario. El desacuerdo de fondo: ¿se puede comparar «en la mente» y «en la realidad» sin saber qué es Dios? No hay una respuesta ampliamente aceptada.
Kant 1781 · ataca la premisa 3

«Existir» no es una cualidad que se añada a una cosa y la haga mayor. Cien táleros reales no contienen nada más que cien táleros posibles. Decir que un ser real es «mayor» que ese mismo ser meramente pensado equivale a tratar la existencia como una perfección más: ese es el error de toda prueba ontológica.

un defensor responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1781, después de la muerte del autor (1109).
Norman Malcolm defensor del argumento · 1960
Malcolm defiende el argumento del capítulo III. Kant tiene razón contra el capítulo II: la mera existencia no es una perfección. Pero el capítulo III dice otra cosa: Dios ni siquiera puede ser pensado como inexistente. La existencia necesaria sí es una verdadera perfección: un ser que no puede dejar de existir es mayor que uno que podría desaparecer. Esta versión escapa a la objeción de Kant.
El debate continúa (nuestro resumen) El debate adoptó entonces una forma modal (Hartshorne, Plantinga): si un ser necesario es meramente posible, existe. La discusión gira entonces en torno a la premisa «es posible»; véase el argumento ontológico modal.
Kant 1781 · Respuesta anticipada de Kant (sobre el ser absolutamente necesario)
Kant ya había examinado el «ser absolutamente necesario». Si digo «Dios no es», suprimo el sujeto con todas sus cualidades, necesidad incluida: no queda nada que pueda contradecir nada. Por tanto, la existencia, aun la necesaria, no puede extraerse de un simple concepto.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Malcolm concede a Kant que la mera existencia no es una perfección, pero sostiene que la existencia necesaria sí lo es; Kant ya había sostenido que suprimir el sujeto suprime también su necesidad, sin contradicción. El debate se desplazó a la versión modal, donde todo depende de la premisa «un ser así es posible».
Leibniz (la premisa que falta) 1714 · ataca la premisa 4

La prueba solo vale si Dios es posible: solo el ser necesario tiene el privilegio de que debe existir si es posible. Por tanto, primero hay que mostrar que su idea no es contradictoria. Leibniz lo dijo a propósito de Descartes, pero vale para Anselmo. Él mismo cree poder llenar el vacío: lo que no tiene límites ni negación no puede contener contradicción.

un defensor responde
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1714, después de la muerte del autor (1109).
Kurt Gödel defensor del argumento · 1970
Resumen de la estructura de su prueba: Gödel intenta llenar este vacío. Postula que las propiedades «positivas» son compatibles entre sí y define a Dios como el ser que las posee todas. De ahí deduce que Dios es posible y, luego, mediante la lógica modal, que existe necesariamente.
J
Jordan Howard Sobel 1987
Los axiomas de Gödel conllevan un «colapso modal»: todo lo que es verdadero se vuelve necesario. Así, la prueba de la posibilidad de Dios prueba demasiado, y al menos uno de los axiomas es falso. El resto del debate (las correcciones de Anderson, la lista de propiedades positivas) se trata en el argumento modal.
ver el argumento
El debate continúa (nuestro resumen) Los críticos responden que la ausencia de una contradicción visible no prueba que no haya ninguna: saberlo todo, poderlo todo y ser perfectamente bueno podrían chocar entre sí (la paradoja de la piedra demasiado pesada para levantarla, por ejemplo). Y con igual derecho se puede decir que es posible que ese ser no exista. Este sigue siendo el núcleo del debate sobre la versión modal.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Todos reconocen que la prueba exige que Dios sea posible. Gödel intenta mostrarlo mediante la compatibilidad de las propiedades positivas; la objeción de Sobel apunta a sus axiomas. No hay acuerdo sobre una prueba independiente de esta posibilidad, que sigue siendo el núcleo del debate.