DomandeDio esiste?Ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste
Dio esiste?TeismoOntologico

Ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste

L'argomento ontologico (Anselmo)

Anselme de Cantorbéry ca. 1033 · ca. 1109Dio è «ciò di cui non si può pensare nulla di più grande»: dunque non può esistere nel solo pensiero.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste, nella mente e anche nella realtà: Dio esiste.

Perché

Un essere di cui non si può pensare nulla di più grande, se esistesse solo nella mente, potrebbe essere pensato più grande esistendo anche nella realtà.

La stessa idea attraverso la storia
Anselme de Cantorbéry1078Proslogion II: la versione originale, presentata qui. Il capitolo III aggiunge che Dio non può nemmeno essere pensato come non esistente. Il nome «argomento ontologico» viene da Kant (1781), non da Anselmo.
René Descartes1641Meditazione V: l'esistenza appartiene all'idea di un essere perfetto come la valle all'idea di montagna. Cartesio non parte più da «ciò di cui non si può pensare nulla di più grande», ma dall'idea chiara di un essere perfetto.
Gottfried Wilhelm Leibniz1714Monadologia § 45: la prova funziona, ma a una condizione che occorre prima stabilire, cioè che Dio sia possibile (la sua idea non contiene alcuna contraddizione).
Georg Wilhelm Friedrich Hegel1830Dopo Kant, Hegel difende ancora la prova: Dio non è una cosa finita come cento talleri, il suo concetto include l'essere.
Kurt Gödel1970Appunti del 1970, pubblicati nel 1987: una versione in logica modale, in cui Dio possiede tutte le proprietà «positive».
Alvin Plantinga1974The Nature of Necessity: se è possibile che esista un essere di grandezza massima, allora esso esiste. Il dibattito si sposta su «è possibile».
In breve

«Ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste» è un argomento di Anselme de Cantorbéry (Proslogion, capitoli II e III (1077-1078), 1078) sulla domanda «Dio esiste?» (risposta: teismo). La sua tesi: Dunque ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste, nella mente e anche nella realtà: Dio esiste. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 5 obiezioni, 4 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Proslogion, capitoli II e III (1077-1078)
Valido con una premessa implicita

Verso il 1077 Anselmo, monaco dell'abbazia di Bec in Normandia, cerca «un unico argomento» che basti a provare l'esistenza di Dio. Lo trova nella sola definizione di Dio: «qualcosa di cui non si può pensare nulla di più grande». Anche chi dice «Dio non esiste» (lo «stolto» del Salmo) comprende queste parole. Ora, se questo essere esistesse solo nel pensiero, se ne potrebbe pensare uno più grande: lo stesso, ma reale. Ciò è contraddittorio. Dunque esiste anche nella realtà. Non occorre alcuna osservazione del mondo: tutto si svolge nel pensiero. È questo ragionamento che Kant chiamerà più tardi la prova «ontologica».

P1Dio è «qualcosa di cui non si può pensare nulla di più grande». Anche chi nega che Dio esista comprende che cosa significano queste parole.
P2Ciò che si comprende esiste almeno nella mente. Dunque questo essere esiste almeno nella mente, anche per chi lo nega.
P3Se questo essere esistesse solo nella mente, si potrebbe pensarlo come esistente anche nella realtà, il che è più grande. Si potrebbe dunque pensare qualcosa di più grande di esso.
P4 · premessa implicitaL'idea di «un essere di cui non si può pensare nulla di più grande» è coerente: un tale essere è possibile, non è un'idea contraddittoria come «il più grande di tutti i numeri». Solo a questa condizione è escluso il «pensare qualcosa di più grande di esso».
Dunque ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste, nella mente e anche nella realtà: Dio esiste.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui l'idea dell'essere più grande concepibile è incoerente: nulla impedisce allora di concepire sempre qualcosa di più grande, e questo essere resta solo nella mente, senza contraddizione. È come «il più grande numero intero»: comprendiamo le parole, ma possiamo sempre aggiungere 1.
È una reductio ad absurdum: si suppone che Dio esista solo nella mente, e si giunge a una contraddizione (si potrebbe concepire qualcosa di più grande di ciò di cui non si può pensare nulla di più grande). È valida una volta aggiunta P4. Anselmo non la enuncia: suppone che la sua definizione abbia senso. Il dibattito riguarda soprattutto P2 (comprendiamo davvero queste parole?), P3 (l'esistere nella realtà rende qualcosa «più grande»?) e P4 (un tale essere è anche solo possibile?).
Analogia. Un pittore ha in mente un quadro prima di dipingerlo: il quadro esiste allora nella sua mente, non ancora sulla tela (è l'esempio di Anselmo stesso). Ora immaginate che vi parlino del «quadro più bello che si possa concepire». Se restasse nella testa di qualcuno, lo stesso quadro appeso al muro sarebbe più bello. Per un quadro questo non prova nulla. Anselmo risponde che Dio è l'unico caso in cui il ragionamento funziona, perché è l'unico essere definito come «il più grande concepibile» sotto ogni aspetto.

Obiezioni

5

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

G
Gaunilone, monaco di Marmoutier 1078 · attacca la premessa 2

Non ho questo essere nella mente come ho le cose che conosco. Non conosco la realtà che è Dio, e non posso formarmene un'idea a partire da qualcosa di simile, dato che nulla gli somiglia. Ho nella mente soltanto parole, come per una cosa falsa o inventata.

Cantorbéry risponde
A
Anselmo 1079 · Risposta di Anselmo a Gaunilone
Questo è falso. Ogni bene minore somiglia al bene maggiore, in quanto è un bene. Salendo dai beni minori a quelli maggiori (ciò che comincia e finisce, ciò che non finisce, ciò che non muta mai), possiamo formarci un'idea di ciò di cui non si può pensare nulla di più grande. Il non comprenderlo completamente non impedisce di comprenderlo: chi non riesce a guardare il sole in faccia vede comunque la luce del giorno.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Gaunilone non rispose, almeno in nessun testo noto. Ma la questione ritorna con Tommaso d'Aquino: comprendere le parole «l'essere più grande» non significa conoscere che cosa sia Dio (vedi sotto).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Anselmo risponde che ci formiamo un'idea dell'essere più grande salendo dai beni minori a quelli maggiori. Gaunilone non ha lasciato alcuna replica nota. Il disaccordo di fondo resta: basta comprendere le parole di una definizione per avere nella mente l'essere che essa designa?
G
Gaunilone (l'isola perduta) 1078 · attacca la premessa 3

Si racconta che da qualche parte nell'oceano esista un'isola, più ricca di tutte le terre abitate, chiamata «l'isola perduta» perché non si può trovare. Comprendo queste parole. Se qualcuno ne concludesse che essa deve necessariamente esistere, poiché un'isola reale è più grande di un'isola solo pensata, penserei a uno scherzo. Lo stesso ragionamento proverebbe qualunque cosa perfetta: dunque non vale nulla.

Cantorbéry risponde
A
Anselmo 1079 · Risposta di Anselmo a Gaunilone
Se qualcuno trova una sola cosa, reale o immaginaria, diversa da «ciò di cui non si può pensare nulla di più grande», a cui il mio ragionamento si applichi, gli troverò la sua isola perduta e gliela darò perché non la perda mai più. Il ragionamento vale solo per l'essere più grande di tutti, non per l'isola più ricca.
Alvin Plantinga 1974
Plantinga precisa la risposta di Anselmo: l'isola perfetta è un'idea incoerente. Ciò che rende migliore un'isola (il numero di palme, la quantità di noci di cocco) non ha un massimo: se ne può sempre aggiungere. Dunque non può esserci un'isola di cui non si possa pensare nulla di più grande. Le perfezioni di Dio, invece, hanno un massimo: sapere tutto, potere tutto.
Vedi il seguito del dibattito (1)
G
Graham Oppy, Joshua Rasmussen e Joseph Schmid 2024
È falso che più palme rendano sempre migliore un'isola: troppe finiscono per rovinarla. La grandezza di un'isola è un equilibrio tra più qualità, e non sappiamo in anticipo che non esista un miglior equilibrio possibile. L'isola perfetta non è dunque più chiaramente incoerente dell'essere perfetto.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Anselmo rifiuta la parodia: l'isola non è «ciò di cui non si può pensare nulla di più grande». Plantinga aggiunge che la perfezione di un'isola non ha un massimo; Oppy e i suoi coautori rispondono che la grandezza di un'isola può anche essere un equilibrio che ha un massimo. Il dibattito su ciò che distingue davvero Dio dalle parodie resta aperto.
Tommaso d'Aquino 1268 · attacca la premessa 3

Anche se tutti comprendono che la parola «Dio» significa «ciò di cui non si può pensare nulla di più grande», ne segue soltanto che questo essere è nella mente, non nella realtà. Per concludere che è reale, bisognerebbe prima ammettere che un tale essere esiste realmente, ed è proprio ciò che rifiuta chi nega Dio. Tommaso d'Aquino non ne conclude che Dio non esiste: poiché non conosciamo l'essenza di Dio, bisogna dimostrarlo a partire dai suoi effetti, a partire dal mondo (le sue «cinque vie»).

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1268, dopo la morte dell'autore (1109).
Il dibattito continua (nostra sintesi) I difensori di Anselmo rispondono che l'argomento non presuppone in anticipo che Dio esista: ragiona per assurdo, a partire dalla sola supposizione dell'avversario («esiste soltanto nella mente»). Tommaso d'Aquino sostiene che confrontare «nella mente» e «nella realtà» è possibile solo per chi sa che cosa sia Dio, il che non è il nostro caso (stesso articolo, risposta principale).
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Tommaso d'Aquino contesta il passaggio dall'idea alla realtà; i difensori di Anselmo rispondono che l'argomento ragiona per assurdo a partire dalla supposizione dell'avversario. Il disaccordo di fondo: si può confrontare «nella mente» e «nella realtà» senza sapere che cosa sia Dio? Non esiste una risposta largamente accettata.
Kant 1781 · attacca la premessa 3

«Esistere» non è una qualità che si aggiunge a una cosa e la rende più grande. Cento talleri reali non contengono nulla di più di cento talleri possibili. Dire che un essere reale è «più grande» dello stesso essere solo pensato significa trattare l'esistenza come una perfezione in più: è l'errore di ogni prova ontologica.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1781, dopo la morte dell'autore (1109).
Norman Malcolm difensore dell'argomento · 1960
Malcolm difende l'argomento del capitolo III. Kant ha ragione contro il capitolo II: la semplice esistenza non è una perfezione. Ma il capitolo III dice altro: Dio non può nemmeno essere pensato come non esistente. L'esistenza necessaria, invece, è una vera perfezione: un essere che non può non esistere è più grande di un essere che potrebbe scomparire. Questa versione sfugge all'obiezione di Kant.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Il dibattito ha poi assunto una forma modale (Hartshorne, Plantinga): se un essere necessario è soltanto possibile, allora esiste. La discussione verte allora sulla premessa «è possibile»; si veda l'argomento ontologico modale.
Kant 1781 · La risposta anticipata di Kant (sull'essere assolutamente necessario)
Kant aveva già esaminato l'«essere assolutamente necessario». Se dico «Dio non è», sopprimo il soggetto con tutte le sue qualità, necessità compresa: non resta nulla che possa entrare in contraddizione. Non si può dunque ricavare l'esistenza, nemmeno quella necessaria, da un semplice concetto.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Malcolm concede a Kant che la semplice esistenza non è una perfezione, ma sostiene che l'esistenza necessaria lo sia; Kant aveva già sostenuto che sopprimere il soggetto sopprime anche la sua necessità, senza contraddizione. Il dibattito si è spostato sulla versione modale, in cui tutto dipende dalla premessa «un tale essere è possibile».
Leibniz (la premessa mancante) 1714 · attacca la premessa 4

La prova vale solo se Dio è possibile: solo l'essere necessario ha il privilegio di dover esistere se è possibile. Bisogna dunque dimostrare prima che la sua idea non è contraddittoria. Leibniz l'ha detto a proposito di Cartesio, ma vale anche per Anselmo. Egli stesso pensa di poter colmare la lacuna: ciò che non ha alcun limite e alcuna negazione non può contenere contraddizione.

un difensore risponde
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1714, dopo la morte dell'autore (1109).
Kurt Gödel difensore dell'argomento · 1970
Riassunto della struttura della sua prova: Gödel cerca di colmare questa lacuna. Pone che le proprietà «positive» siano compatibili tra loro e definisce Dio come l'essere che le possiede tutte. Ne deduce che Dio è possibile e poi, mediante la logica modale, che esiste necessariamente.
J
Jordan Howard Sobel 1987
Gli assiomi di Gödel comportano un «collasso modale»: tutto ciò che è vero diventa necessario. La prova della possibilità di Dio dimostra dunque troppo, e almeno uno degli assiomi è falso. Il seguito del dibattito (le correzioni di Anderson, l'elenco delle proprietà positive) è trattato nell'argomento modale.
vedi l'argomento
Il dibattito continua (nostra sintesi) I critici rispondono che l'assenza di una contraddizione visibile non prova che non ve ne sia alcuna: sapere tutto, poter tutto ed essere perfettamente buono potrebbero entrare in conflitto (il paradosso del sasso troppo pesante da sollevare, per esempio). E si può dire con altrettanto diritto che è possibile che questo essere non esista. È ancora oggi il cuore del dibattito sulla versione modale.
A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Tutti riconoscono che la prova richiede che Dio sia possibile. Gödel tenta di mostrarlo mediante la compatibilità delle proprietà positive; l'obiezione di Sobel colpisce i suoi assiomi. Non c'è accordo su una prova indipendente di questa possibilità, che resta il cuore del dibattito.